Tenía muchas ganas de apreciar la nueva encíclica del Papa. Quería leer una enseñanza de la Iglesia que iluminara mi entendimiento y me recordara por qué jamás podría ser otra cosa que católico. Quería un documento que tuviera confianza en la verdad, en su enseñanza y en la Institución fundada para proclamar ambas. Esa encíclica no cumple con ese propósito. O al menos, no del todo.
Les ahorraré todos los preámbulos e invectivas que se escuchan en estas situaciones. Sí, el documento contiene algunas ideas verdaderamente válidas. También encontré muy útil el resumen de la doctrina social de la Iglesia. Las 35.000 palabras restantes son un tanto irregulares.
Lo cual me lleva a mi primera observación: el documento es demasiado largo. Demasiado largo. Tan largo que no estoy seguro de que todos los que comentaron lo hayan leído completo. Lo que significa que muchos de los que se apresuraron a opinar probablemente no lo analizaron lo suficiente.
Primera enseñanza de un Papa "nuevo"
La encíclica Magnifica Humanitas (MH) del Papa León XIII era muy esperada, tanto por lo que revelaría sobre nuestro (relativamente) nuevo Pontífice como por lo que diría sobre la inteligencia artificial. Un documento sobre este tema es oportuno y, por lo tanto, bienvenido. Un documento escrito por este Papa era absolutamente necesario. ¿Nos encontraríamos ante la misma confusión y agitación que caracterizaron el pontificado anterior, o habría una mano más firme al timón de la Barca de San Pedro? Las apuestas estaban abiertas. Tras leer esta encíclica, tengo la suficiente confianza para afirmar que, por ahora, navegamos en aguas más tranquilas.
También creo que esta encíclica revela que tenemos un Papa que reza y cuyas oraciones influyen profundamente en su pensamiento. Su meditación sobre la inteligencia artificial como una potencial nueva Torre de Babel, que debe contrastarse con el espíritu que reconstruyó las murallas de Jerusalén, es verdaderamente enriquecedora. Hay más de una expresión realmente esclarecedora en esta meditación. Lo que me decepciona un poco es que las consecuencias de esta meditación quedan, por así decirlo, sin respuesta. Permítanme explicarme.
Problemas de la IA
No cabe duda de que el avance de la inteligencia artificial genera mucha ansiedad. Y parte de esta ansiedad proviene de quienes la inventaron. Diariamente oímos hablar de trastornos de gran alcance, pérdidas masivas de empleos e intrusiones en la vida privada de la gente común. Es innegable que el mundo considera la IA un asunto de gran importancia. Solo el tiempo dirá cuán significativa será realmente.
Una de las premisas de MH es que la inteligencia artificial representará una revolución disruptiva. Todas las nuevas tecnologías, desde el microchip hasta la máquina de vapor, han sido disruptivas. Pero también han propiciado avances importantes, aunque estos avances tienen un costo. El problema es que quienes generalmente disfrutan de los beneficios no siempre son quienes los pagan. Por eso, me resulta fácil hablar con entusiasmo de la máquina de vapor porque nunca perdí mi trabajo fabricando carruajes tirados por caballos. No quiero restarle importancia al precio que otros tienen que pagar. Es probable que la inteligencia artificial traiga muchos beneficios, pero estos tendrán un precio. Como cristianos, no deberíamos ser indiferentes a este hecho.
Sin embargo, los temores en torno a la inteligencia artificial se basan en predicciones. Por ejemplo, existe la preocupación de que la velocidad del cambio que traerá supere nuestra capacidad para absorber a quienes serán reemplazados. Algunos señalan la probabilidad de que los vehículos autónomos estén plenamente operativos para finales de la década. El sector del transporte mundial emplea aproximadamente al 30% de la población masculina. La posibilidad de que tantos hombres se encuentren desempleados tan rápidamente, sin tiempo para reubicarlos en otros sectores, es potencialmente muy perjudicial.
Una oportunidad perdida
La oportunidad perdida en la encíclica es que en el centro de nuestra incertidumbre reside una profunda sospecha: simplemente no confiamos en nosotros mismos. Y ciertamente no confiamos en quienes están en el poder. Tenemos amplia evidencia, tanto empírica como anecdótica, que respalda esta sospecha. Siempre que el poder se concentra, se manipula: las pandemias, las crisis financieras mundiales y los problemas en la cadena de suministro son formas de decir "confíen en nosotros". Y no confiamos en "confíen en ustedes".
La antigua sabiduría de la Iglesia enseña algo muy específico: confía en el mundo solo en la medida en que refleje y corresponda al orden de Dios. De lo contrario, confía únicamente en Dios y su gracia. El pecado personal y el pecado original enturbian las aguas. Y hemos hecho todo lo posible por fingir que el pecado no existe. Y los hijos de la Iglesia han hecho todo lo posible por ayudarnos a olvidarlo. ¿Cuándo fue la última vez que escuchaste un sermón serio sobre el pecado y sus consecuencias eternas?
Todas las instituciones no son más que grupos de personas. Y todas las personas son pecadoras. La diferencia no radica en el grupo de personas en quienes más confiamos, sino en manos de quién se encomienda cada grupo. ¿Se encomiendan a la gracia de Dios porque reconocen su propio pecado, o simplemente confían en lo que está de moda en ese momento? Y es aquí donde comienza a manifestarse mi decepción con la encíclica.
Nueva esperanza/Mismo problema:
El catolicismo contemporáneo, en las últimas dos o tres generaciones, ha mostrado una fe sorprendentemente ingenua en la modernidad. En los años de la posguerra y durante el Concilio Vaticano II, imagino que hubo una palpable sensación de alivio. La guerra había terminado, los inventos modernos, gracias a la tecnología militar, llegaban a los hogares, facilitando la vida de todos. La medicina moderna progresaba y las comunicaciones mejoraban. Por supuesto, la amenaza del bloque comunista y la guerra nuclear se cernía sobre nosotros; pero el conocimiento, la educación y el transporte avanzaban rápidamente y mejoraban la vida de las personas.
La Iglesia se encontró ante una situación que nunca antes había visto y, en mi opinión, para la que no estaba preparada culturalmente: el éxito. La Iglesia poseía una teología sofisticada del sufrimiento y el sacrificio, pero nunca había experimentado una prosperidad masiva. A lo largo de la historia, un grupo selecto siempre ha prosperado —ya saben, los príncipes de las naciones ejercen su dominio sobre ellos, y los poderosos ejercen su autoridad sobre ellos—, pero nunca poblaciones enteras habían crecido tan rápidamente. El hombre promedio en los tiempos modernos vive, come y disfruta de una vida que ni siquiera el faraón, en toda su gloria, podría haber soñado.
En este contexto, el mensaje de consuelo de la Iglesia en el sufrimiento parecía no solo viejo y obsoleto, sino simplemente erróneo. O, al menos, inútil. Nos dirigíamos hacia un mundo de prosperidad ilimitada para todos, sin un final aparente a la vista. Siempre y cuando no nos destruyéramos en el proceso. ¿Cómo habría sonado un mensaje de esperanza para la gente próspera de Occidente? ¿Cómo se puede predicar un Evangelio del sufrimiento cuando todos prosperan? Estábamos dispuestos a consolarlos en su angustia. Pero ¿qué les diremos cuando tengan éxito?
Un programa de errores.
Y así, creo que los hijos de la Iglesia han cometido un error espiritual, doctrinal y cultural. No creíamos que nuestra teología tuviera suficiente que decir sobre el mundo moderno, así que comenzamos a inventar una nueva que sí lo tuviera. Dejamos de hablar del pecado —esa vieja cuestión— y comenzamos a hablar de lo maravillosos que éramos. Cada sermón desde el púlpito se centraba en cuánto te amaba Dios y cuán maravilloso debías ser si un Dios tan amoroso te amaba infinitamente. Con el tiempo, comenzamos a creer que Dios era verdaderamente un Dios bendito por haber creado criaturas como nosotros. Así que comenzamos a cantar himnos con la voz de Dios durante la Misa —Yo, Señor del Mar y del Cielo— en lugar de cantar partes de la Misa como recordatorio de la realidad del pecado y el sacrificio propiciatorio —Miserere mei Domine—.
Y nuestro error se magnificó. No solo nos creíamos maravillosos, sino que empezamos a pensar que todo lo que hacíamos también lo era. Los hijos de la Iglesia empezaron a enseñar que la Iglesia debía estar abierta al mundo y dialogar con la modernidad. Pero no en el sentido de que tuviéramos que encontrar una manera de hablarle al mundo. No, nosotros —o mejor dicho, ustedes— debíamos ser humildes. El mundo tenía mucho que enseñarnos, si tan solo estuviéramos dispuestos a escuchar. Y así, después de unos cientos de millones de abortos, incontables vocaciones religiosas perdidas y matrimonios fracasados, ya no dialogábamos con el mundo; nos habíamos convertido en sus discípulos. No solo tiramos al bebé con el agua del baño; lo tiramos todo y nos mudamos con los vecinos.
La Iglesia redescubrió su recién encontrado optimismo y su confianza en la modernidad y sus intuiciones. Los gobiernos podían regularnos para alejarnos del pecado y organizarnos hacia la virtud. Era legítimo amar al mundo, porque Dios lo había amado mucho... pero el Señor no lo había amado tanto. Y lo olvidamos. Y nunca nos recuperamos de ese optimismo.
Entonces, ¿qué pasa con MH?
Y aquí es donde creo que MH representó una oportunidad perdida. Sus limitaciones son las limitaciones de un catolicismo contemporáneo que aún intenta recuperarse de su fe incurable en la modernidad. La confianza de la Iglesia moderna en las instituciones liberales y su capacidad para sacarnos de los problemas en los que nos hemos metido con nuestros pecados es un callejón sin salida. Sé que esto es terriblemente impopular, pero el Señor no resucitó en la cruz para tener una mejor visión del mundo. Murió en la cruz para liberarnos del caos que hemos creado.
Y ese caos es el pecado. Por eso sostengo que la Iglesia moderna no puede volver al buen camino. El cristianismo no es una religión de este mundo, aunque sea una religión en este mundo. Y el corazón de nuestra religión es la resistencia. Resistir la decadencia del pecado personal y resistir el lento declive del pecado original. Pero la resistencia exige esfuerzo, y nos hemos acostumbrado a las comodidades que nos ha brindado la modernidad, hasta que esta hace un descubrimiento que nos amenaza. Creo que sufrimos cierta culpa por habernos comprometido hasta el punto de la pereza, y nos inquieta que algo esté a punto de corregirnos. La inteligencia artificial, creo, ocupa un lugar destacado en nuestro imaginario colectivo como destructora de mundos porque sabemos que nos hemos vuelto perezosos en nuestra lucha. Tememos ser abrumados por aquello a lo que no nos resistiremos.
Y es aquí donde, en mi opinión, la encíclica debería haber profundizado más. Debería haber reflexionado sobre las causas profundas de nuestro miedo. El Papa León XIV afirmó con razón que la inteligencia artificial jamás reemplazará a la inteligencia humana. ¿Pero por qué? Es fácil decirlo, pero ¿cuál es el argumento que sustenta esta tesis y que el mundo necesita escuchar? La encíclica menciona la palabra «alma» solo tres veces, y una de ellas es una cita del Magnificat. Sí, la inteligencia artificial podría alcanzar un nivel de reproducción sintética indistinguible de la inteligencia humana para la persona promedio, pero nunca tendrá una vida interior. Nunca será una sustancia espiritual.
Un documento que aborda la cuestión de nuestra humanidad y cuestiona la premisa del transhumanismo sin una reflexión profunda sobre el alma es una oportunidad perdida.
En su lugar, tenemos llamados a la regulación gubernamental y a la supervisión de las Naciones Unidas. Estas medidas no contribuirán mucho a aliviar nuestra culpa ni a inspirarnos a la virtud. El cristianismo no es una religión que se extienda de lo personal a lo público a través de la política. El cristianismo se extiende del ámbito personal al público a través de la cultura, mediante las ideas que atesora y los hábitos que estas ideas moldean. El Evangelio es un vehículo perfecto para alcanzar la santidad; resulta ser una pésima política pública cuando no forma parte de la cultura. Poner la otra mejilla es mi obligación personal como cristiano, pero hace que las fuerzas del orden sean muy ineficaces. Personalmente, estoy llamado a dar mi vida, pero ningún gobierno debería permitir que su país sea crucificado.
Hasta que no redescubramos la resistencia que está en el corazón de nuestra religión, nunca crearemos una cultura capaz de abrazar el Evangelio y convertirlo en una forma de vida para las personas, las naciones y sus instituciones. El cristianismo se difunde a través de la cultura, no a través de las regulaciones de las Naciones Unidas.
Pero imagino que el Papa León XIV estaría de acuerdo con todo esto: el alma, el pecado y nuestra necesidad de arrepentimiento. Mi oración es que encuentre la oportunidad (y el documento) para decirlo.
Padre Mateo Salomón
