por Peter KWASNIEWSKI
La canonización de John Henry Newman elevó a los honores del altar a uno de los mayores defensores de la ortodoxia dogmática, el antiliberalismo y la primacía de lo sobrenatural en el cristianismo; y su próxima elevación al estatus de Doctor de la Iglesia confirma el valor simultáneamente atemporal y oportuno de su sabia enseñanza. En otras palabras, Newman tiene algo que ofrecer a cualquiera en cualquier momento; pero tiene algo de especial importancia que ofrecer a usted y a mí hoy.
Newman fue un firme defensor del lugar central de los laicos en la vida de la Iglesia, no en la vena posconciliar del populismo de los consejos parroquiales y las multitudes en el altar, sino en el llamado noble y digno propio de ellos en el Cuerpo Místico de Cristo, que no puede confundirse con el del clero y que, en su misma «mundanidad», les permite hacer un inmenso bien en su propio ámbito. El célebre predicador P. Richard Cipolla expone lúcidamente este punto:
Es obvio que la visión del [Segundo Concilio Vaticano] para el apostolado de los laicos se centra principalmente en el mundo en el que viven los laicos: en sus hogares, en el trabajo, entre sus amigos, en sus muchos encuentros con el mundo en sus vidas como laicos. Deben ser testigos en su matrimonio, con sus hijos, con sus amigos, con las muchas y variadas personas que conocen, en su vida política, en su vida intelectual. Deben asumir su rol adecuado no solo en el testimonio de la fe católica, sino también en la lucha contra esas fuerzas reales en la cultura contemporánea que son contrarias a la fe cristiana.
Pero observe que no se menciona que los laicos asuman roles específicos en la liturgia que la Sagrada Tradición nunca les concedió, entendiendo aquí la Tradición no como una canción de Fiddler on the Roof, sino como lo que fue transmitido desde los Apóstoles mismos a la Iglesia y hasta la Iglesia de nuestro propio tiempo. Entonces, lo que sucedió prácticamente es que los laicos después del Concilio se clericalizaron, se convirtieron, en una maravillosa palabra italiana para los monaguillos, en chierichetti, «pequeños clérigos», como lectores, ministros eucarísticos, miembros de comités litúrgicos, etc. La clericalización de los laicos después del Concilio ha sido un desastre para los laicos y la Iglesia en general. Y esto se debe a que su clericalización les ha impedido cumplir su misión en el mundo como laicos. (Sermón para la Misa Solemne de Acción de Gracias por la Canonización de John Henry Newman, 9 de octubre de 2019, publicado en Rorate Caeli, 13 de octubre de 2019.)
El P. Cipolla continúa señalando que los laicos a los que Newman admiraba más en la historia de la Iglesia eran los innumerables y anónimos fieles del siglo IV que, simplemente basándose en aferrarse firmemente a la fe que habían recibido en el Bautismo y de manos de la Iglesia, se opusieron a la herejía arriana cuando la mayoría de sus obispos habían pasado al lado del error o simplemente mantenían la boca cerrada por temor a las repercusiones imperiales:
Pero hay una segunda y más importante razón para una laicado educado, especialmente educado en la fe católica. Vivimos en un tiempo en el que la naturaleza misma de la Tradición, lo que nos ha sido transmitido desde Jesús y los Apóstoles, en las Escrituras y a través de los Padres de la Iglesia y los antiguos Credos, está bajo ataque. Está bajo ataque no por el mundo de The New York Times, que está bastante contento de que haya disensión dentro de la Iglesia, ya que eso hace que la Iglesia sea una amenaza mucho menos formidable para el mundo de la secularidad estridente. El ataque proviene de aquellos que son ordenados por Dios para ser fieles a la Tradición de la Iglesia y guiar a su rebaño durante estos tiempos de tormentas en el mundo. Estos hombres, en su mayoría clérigos, reclaman el derecho a cambiar la Tradición, incluyendo el testimonio de las Escrituras. Lo hacen en nombre de la misericordia, pero esta comprensión de la misericordia tiene poco que ver con la misericordia de Dios. Y es aquí y ahora donde un laicado educado, educado tanto en la Fe como intelectualmente, debe ser un testigo de la Fe transmitida a la Iglesia desde los Apóstoles en las Escrituras y la Tradición. Así como los laicos fueron fieles a la fe católica en el terrible tiempo de la apostasía arriana en el siglo IV y más allá, cuando la mayoría de los obispos se convirtieron en herejes, así en este tiempo los laicos deben ser fieles a la fe católica de una manera que sea humilde, firme y llena de alegría. (Ibid.)
Es sorprendente y aleccionador leer el relato de Newman sobre la crisis arriana, a la que dedicó un libro entero. Escribe el cardenal:
El episcopado, cuya acción fue tan rápida y concordante en Nicea ante el surgimiento del arrianismo, no jugó, como clase u orden de hombres, un buen papel en los problemas consecuentes al Concilio; pero los laicos sí lo hicieron. El pueblo católico, en la longitud y amplitud de la cristiandad, fueron los obstinados campeones de la verdad católica, y los obispos no lo fueron. Por supuesto, hubo grandes e ilustres excepciones; primero, Atanasio, Hilario, el Eusebio latino y Phoebadius; y después de ellos, Basilio, los dos Gregorios y Ambrosio. Pero en general, tomando una visión amplia de la historia, estamos obligados a decir que el cuerpo gobernante de la Iglesia se quedó corto, y los gobernados fueron preeminentes en fe, celo, coraje y constancia. (Apéndice, Nota V, en The Arians of the Fourth Century, (Notre Dame, IN), 445.
Newman, siempre teólogo además de historiador, se pregunta por qué el Señor permitió tal prueba para asolar la Iglesia, por qué se permitió que los pastores se convirtieran en lobos por un tiempo, por qué los obispos buenos y santos eran una pequeña minoría, y por qué el pueblo fue llamado a aferrarse incluso contra sus «superiores». Dice:
Tal vez fue permitido, para impresionar a la Iglesia en ese mismo momento en que pasaba de su estado de persecución a su larga ascendencia temporal, la gran lección evangélica de que, no los sabios y poderosos, sino los desconocidos, los iletrados y los débiles constituyen su verdadera fuerza. Fue principalmente por el pueblo fiel que el paganismo fue derrocado; fue por el pueblo fiel, bajo el liderazgo de Atanasio y los obispos egipcios, y en algunos lugares apoyados por sus obispos o sacerdotes, que la peor de las herejías fue resistida y eliminada del territorio sagrado. (Newman, Arians, 445–46)
De hecho, Newman llega tan lejos como para afirmar:
En ese tiempo de inmensa confusión, el dogma divino de la divinidad de Nuestro Señor fue proclamado, impuesto, mantenido y (humanamente hablando) preservado, mucho más por la «Ecclesia docta» [es decir, los laicos] que por la «Ecclesia docens» [es decir, la jerarquía]; que el cuerpo del Episcopado fue infiel a su comisión, mientras que el cuerpo de los laicos fue fiel a su bautismo; que en un momento el Papa, en otros tiempos un patriarca, metropolitano u otro obispo importante, en otros tiempos concilios generales, dijeron lo que no deberían haber dicho, o hicieron lo que oscurecía y comprometía la verdad revelada; mientras que, por otro lado, fue el pueblo cristiano, quien, bajo la Providencia, fue la fuerza eclesiástica de Atanasio, Hilario, Eusebio de Vercelli y otros grandes confesores solitarios, que habrían fallado sin ellos. (Newman, Arians, 465–66).
Pero ¿cómo sobrevivieron los laicos durante la crisis arriana? ¿Qué acciones tomaron para preservar la Fe y resistir a los obispos heterodoxos? La respuesta es corta: fue extremadamente difícil, pero con la gracia de Dios, hicieron lo que fue necesario.
Para empezar, los fieles ortodoxos taparon sus oídos contra las zalamerías y amenazas de los obispos arrianos y semi-arrianos, quienes sin duda intentaron manipularlos y «culparlos», como hacen hoy los malos obispos como los de Detroit y Charlotte, para hacerles creer que estaban siendo «desobedientes» al no seguir el liderazgo de sus pastores. Dado que la liturgia a menudo estaba en manos de los herejes, los laicos se vieron obligados en ocasiones a dejar de ir a sus iglesias locales y reunirse al aire libre o en secreto. Newman nos relata que San Basilio el Grande, alrededor del año 372, escribió estas palabras desgarradoras:
Las personas religiosas guardan silencio, pero toda lengua blasfema se suelta. Las cosas sagradas son profanadas; aquellos de los laicos que son firmes en la fe evitan los lugares de culto como escuelas de impiedad, y levantan sus manos en soledades, con gemidos y lágrimas al Señor en el cielo. (EpisEpístola 92, in Newman, Arians, 459).
Cuatro años después, Basilio escribiría:
Las cosas han llegado a este punto: el pueblo ha dejado sus casas de oración y se reúne en desiertos, un espectáculo lamentable; mujeres y niños, ancianos y hombres de otra manera débiles, sufriendo miserablemente al aire libre, en medio de las lluvias más profusas y tormentas de nieve y vientos y heladas del invierno; y nuevamente en verano bajo un sol abrasador. A esto se someten, porque no tendrán parte en la malvada levadura arriana. (Epísttola 242, in Newman, Arians, 459–60).
Y en su siguiente carta:
Solo un delito se castiga ahora vigorosamente: la observancia precisa de las tradiciones de nuestros padres. Por esta causa, los piadosos son expulsados de sus países y transportados a desiertos. El pueblo está en lamentación, en lágrimas continuas en casa y en el extranjero. Hay un llanto en la ciudad, un llanto en el campo, en los caminos, en los desiertos. La alegría y la alegría espiritual ya no existen; nuestras fiestas se convierten en luto; nuestras casas de oración están cerradas, nuestros altares privados del culto espiritual. (Epístola 243, in Newman, Arians, 460).
Uno no puede evitar recordar con estas palabras a los muchos católicos que, durante los últimos cincuenta y cinco años, han tenido que invitar a sacerdotes a sus hogares, buscar capillas oscuras o viajar largas distancias para continuar practicando la fe católica tradicional en sus ritos apostólicos. Aunque en algunos aspectos la situación ha mejorado en partes del mundo, y en general el control de la ideología «Vaticano II a toda costa» se debilita año tras año, al mismo tiempo la situación se ha deteriorado notablemente en ciertos lugares, y el futuro cercano puede resultar turbulento.
Los sacerdotes que deseen permanecer fieles a Nuestro Señor Jesucristo deben estar mentalmente preparados para un día en que, habiendo sido expulsados por negarse a colaborar con (o renunciando para no colaborar con) la Mafia Lavanda, la Comisión Litúrgica diocesana, una directiva de la cancillería para dar la Comunión a cualquiera que se presente (incluyendo a los «divorciados y recasados» y parejas homosexuales), etc., no tendrán otra opción que dejar su puesto e ir a la clandestinidad. Deben tener un conjunto completo de vestiduras, misal de altar y otros elementos requeridos listos, para que ellos también puedan ser dignos de escribir cartas como las que San Basilio el Grande escribió una vez, mientras transmitían la fe «recibida y aprobada» de los Padres. Podrían, de la noche a la mañana, convertirse en misioneros en la Inglaterra isabelina, excepto con este giro siniestro: puede que no sea el gobierno secular el que los persiga, sino el eclesiástico.
Y los laicos deben estar preparados para apoyarlos en cada paso del camino: apoyo financiero, apoyo moral, edificios, libros, logística, lo que sea necesario.
Todos nosotros —laicos, clérigos, religiosos— deseamos estar en paz con los miembros de la jerarquía. Amamos sus almas, redimidas por la Sangre de Cristo, y oramos por su conversión como por la nuestra, ya que ningún hombre vivo está sin pecado. Les obedeceremos en todo lo que pertenezca a su oficio y se nos requiera, pero nunca si se oponen a la Fe, y nunca si trabajan directamente contra el bien de los fieles reunidos por y para el culto divino transmitido a través de las edades.
Hay tiempos en que los tímidos murmullos de dudas deben ceder a la confrontación abierta. En este punto, ya no es posible negar que estamos viviendo en una era de conflicto sin precedentes entre los laicos y la jerarquía. El eminente historiador de la Iglesia Roberto de Mattei habla de lo que con demasiada frecuencia es necesario en la situación actual, así como de lo que siempre permanecerá verdadero:
No es suficiente denunciar a los pastores que demuelen —o favorecen la demolición de— la Iglesia. Debemos reducir al mínimo indispensable nuestra cohabitación eclesiástica con ellos, como ocurre en un acuerdo de separación matrimonial. Si un padre ejerce violencia física o moral hacia su esposa e hijos, la esposa, aunque reconozca la validez del matrimonio en sí, y sin solicitar una anulación, puede solicitar una separación para protegerse a sí misma y a sus hijos. La Iglesia lo permite. En nuestro caso, renunciar a vivir habitualmente juntos significa distanciarse de las enseñanzas y prácticas de los malos pastores, negándose a participar en los programas y actividades promovidos por ellos.
Pero no debemos olvidar que la Iglesia no puede desaparecer. Por lo tanto, es necesario apoyar el apostolado de los pastores que permanecen fieles a las enseñanzas tradicionales de la Iglesia, participando en sus iniciativas y animándolos a hablar, actuar y guiar al rebaño desorientado. Es hora de separarnos de los malos pastores y unirnos a los buenos, dentro de la única Iglesia en la que tanto el trigo como la cizaña viven en el mismo campo (Mt 13:24–30), recordando que la Iglesia es visible y no puede salvarse aparte de sus pastores legítimos. (
Love for the Papacy and Filial Resistance to the Pope in the History of the Church,Brooklyn, NY: Angelico Press, 2019, 153–54).
San John Henry Newman elogió a los laicos en el tiempo de la herejía arriana por apoyar a la verdadera Iglesia tradicional a pesar de las muchas dificultades que enfrentaron como resultado. Que interceda por nosotros mientras pasamos por lo que el obispo Athanasius Schneider ha descrito como la cuarta y mayor crisis que la Iglesia Católica ha experimentado jamás. (Véase Athanasius Schneider, con Diane Montagna, Christus Vincit: Christ’s Triumph Over the Darkness of the Age (Brooklyn, Nueva York: Angelico Press, 2019), cap. 11, «The Fourth Great Crisis» (La cuarta gran crisis).