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viernes, 8 de mayo de 2026

León XIV. El primer año de su pontificado



Se cumple hoy el primer aniversario del pontificado del Papa León XIV, y creo que no ha dado ninguna sorpresa: es más o menos lo que esperábamos. Las luces y alivios que esperábamos, y las sombras y pesadumbres que también esperábamos.

Dije en su momento que era un progresista de baja intensidad, y me ratifico. Es progresista porque fue formado en la peor ebullición del posconcilio, pero el desarrollo histórico de la Iglesia en las décadas posteriores y su amplia experiencia de gobierno pastoral, moderaron ese progresismo inicial y lo hicieron más realista y coherente con la fe católica de la que es el testigo instituido por Nuestro Señor.

Si nos atenemos a los hechos públicos que hemos conocido a lo largo del año que pasó, debemos decir que es un hombre profundamente institucional, con lo bueno y lo malo que esa característica posee. Luego del pontificado despótico de Francisco, en el que su voluntad se había convertido en norma más allá de lo que dijeran las leyes y costumbre, León se apega fuertemente a ellas. Esa es su personalidad, esa es su cultura americana y adhiriéndose a ellas, gana en seguridad. No es fácil ser Papa; él era CEO regional en el Perú y lo nombraron CEO global de la multinacional; más vale ir despacio y caminar como pisando huevos.

Por eso mismo, y porque es «hombre de escucha», como les gusta decir al mundillo progre, se toma todo el tiempo del mundo para escuchar y mucho tiempo más para llegar a una decisión. A los superiores del Opus Dei, por ejemplo, los recibió dos veces, y recibió también a sus detractores y, un año después, aún no decide qué hacer con los famosos estatutos. Y algo análogo sucede con la misa tradicional: recibió a los cardenales Burke y Sarah; a Mons. Schneider, a Mons. Rifan, a los superiores de la FSSP y a los sociólogos que le presentaron el mapa del mundo tradicional en Estados Unidos; pero también recibió a los cardenales Roche y Cupich, y a varios adversarios más del antiguo rito romano. Y aún no decide nada. Más todavía, el tema de la liturgia desapareció de la agenda del próximo consistorio de junio.

Y esto, su lentitud y reflexión para tomar decisiones, parece ser una constante. Quizás se deba a que una regla no escrita de los obispos americanos establece que el primer año de gestión debe ocuparse para ver y conocer, sin hacer cambios. Por eso, son sólo dos los cambios importantes realizados en la Curia: el alejamiento del limosnero pontificio, cardenal Krajewski, a una diócesis de tercera categoría en su Polonia natal, y el nombramiento en su lugar de un amigo cercano, el agustino español Luis Marín de San Martín, y el desplazamiento de Mons. Edgar Peña Parra como Sustituto de la Secretaría de Estado y el nombramiento en ese cargo de Mons. Rudelli. 

Los nombramientos de Mons. Iannone en el dicasterio de Obispo y de Mons. Rajic en la Prefectura de la Casa Pontificia no cuentan porque eran cargos vacantes. El resto de la Curia Romana sigue tal cual como estaba en la época de Francisco, y todos saben que no es el gusto del actual pontífice, pero éste está decidido a no hacer ningún cambio que pueda humillar al despedido por lo que esperará, en mi opinión, a que se cumplan los plazos previstos.

El Papa sabe que esta política conlleva el riesgo de seguir conviviendo con el enemigo, pero es la que ha elegido y sabrá él por qué lo hace. Sin embargo, ha sido muy claro en marcar en lo simbólico que el suyo no será una continuación del pontificado de Francisco, más allá de lo que pueda decir en el ámbito discursivo. 

Un detalle que pasó casi inadvertido, que en su momento me llamó la atención y que luego escuché señalar al P. Santiago Martín: León no estuvo en el Vaticano el día del aniversario de la muerte de Bergoglio. Estaba en África, un viaje programado con meses de anticipación y que bien podría haberse arreglado para terminar dos días antes para que el pontífice pudiera hacer el panegírico de su antecesor y algunos gestos más en Roma. Dijo, como correspondía, algunas fracesitas de ocasión en Angola, pero no más que eso. Para quienes saben leer los multiseculares símbolos vaticanos, es un gesto más que evidente.


Este distacco simbólico es muy evidente en otros aspectos que hemos repasado ya en alguna ocasión: uso de la muceta, sobremanga y del escudo de armas en la faja; preferencia por ornamentos bellos; uso de un vehículo adecuado a su rango en sus desplazamientos; regreso al Palacio Apostólico; día de descanso semanal en Castelgandolfo y reapertura del palacio como su morada, cerrando consecuentemente el museo que allí había instalado Bergoglgio, y muchos más. Y la Curia, como es de rigor, se ha habituado rápidamente a los nuevos ritmos. La foto de la derecha es muy elocuente al respecto: en ambos casos, el pontífice se retrata junto a los superiores y alumnos de la Pontificia Academia Eclesiástica; Francisco en 2021 y León en 2026. No es necesario comentar los cambios.

Algunos han dicho que es un «atentado contra la inteligencia» fijarse en esos detalles. Yo creo que no fijarse en ellos es un atentado contra los principios y costumbres más elementales no sólo de la Curia vaticana sino de cualquier monarquía. Otros dicen que «nos compró [a los línea media, tal como somos calificados] con un trapo colorado», refiriéndose a la muceta. Nuevamente, creo que es un desconocimiento del real poder que posee los símbolos y del lenguaje que ellos expresan, un lenguaje, es verdad, que es «sólo para entendidos», y que los entendidos enseguida ha sabido descifrar. Por otro lado, si este regreso a usos y costumbres de la Iglesia romana que habían sido abandonados con desprecio por Francisco no hubieran sido retomados por León, se habrían ya perdido para siempre.

Hay que decir también que el Papa León nos ha deparado varias decepciones, algunas causadas por su progresía teológica y otras por su incapacidad o debilidad para romper estructuras, es decir, por ser demasiado institucional. Uno de los casos más clamorosos, desde mi punto de vista, es que no haya recibido en audiencia al P. Davide Pagliarani, superior de la FSSPX, y haya nombrado como interlocutor del caso al cardenal Víctor Fernández. Es verdad que fue siempre, desde la época de Pablo VI, el prefecto de Doctrina de la Fe el encargado del «asunto Lefebvre», pero es verdad también que aunque Tucho no es el peor candidato, es ciertamente el más irritante. Bien podría el Papa haber designado otro interlocutor con instrucciones precisas de evitar las consagraciones y la excomunión. El Papa Francisco nombró a Mons. Athanasius Schneider como visitador del seminario de la Fraternidad, y recibió más de una vez a Mons. Bernard Fellay en visita privada. ¿Por qué no hizo León algo análogo si realmente busca la unidad de la Iglesia?

Otros hechos muy cuestionables desde mi punto de vista son:Que haya accedido a autorizar la promulgación del documento Mater populi fidelis. No tengo objeciones teológicas al documento ya que no soy partidario de otorgar títulos a la Virgen Santísima que, al ser Madre de Dios, reúne en sí el más digno y abarcador que criatura alguna puede alcanzar. Pero se trató de un documento innecesario e inoportuno, debido exclusivamente a los berrinches histéricos que el cardenal Fernández arrastra desde su época de profesor en Buenos Aires. ¿Es que el Papa León no se dio cuanta la reacción y el daño que despertaría?

Los nombramientos episcopales en Estados Unidos que, si hacemos caso a la prensa, tienen más intencionalidad política que eclesial. Es verdad que a lo largo de la historia de la Iglesia, en un sinfín de ocasiones, se recurrió a estos medios para favorecer o entorpecer el actuar político de un monarca, pero si somos tan modernos y liberales, podría desecharse esa costumbre.

Gestos torpes que generan confusión. Por ejemplo, poco después de advertir en África sobre los peligros de las religiones paganas, recibe en el Vaticano a la Sra. Sarah Mullaly, pretendida arzobispa de Canterbury. Es verdad que, como dijimos aquí, se trata de una laica en lugar de laico que había sido lo habitual en pontificados anteriores, y es verdad también que el cardenal Koch afirmó categóricamente que el Vaticano no reconoce y no reconocerá las órdenes anglicanas. ¿Por qué, entonces, no estableció la Casa Pontífice un dress code pidiendo que la Mullaly acudiera vestida de negro y no disfrazada de obispo? Torpezas que generan escándalo.

No puedo olvidar la brutal gafe de septiembre de 2025, cuando declaró: «Quien dice «Estoy en contra del aborto, pero a favor de la pena de muerte» no es realmente provida. Quien dice «Estoy en contra del aborto, pero estoy de acuerdo con el trato inhumano a los inmigrantes en EE.UU.», no sé si eso es ser provida». Es verdad que cuando le señalaron la gravedad de sus declaraciones hechas a tontas y a locas a la salida de Castelgandolfo, trató de evitar encerronas periodísticas y, cuando no tiene más remedio, lleva sus respuestas perfectamente memorizadas, pero lo que dijo lo dijo, y muestra un aspecto de su pensamiento bastante problemático y revela una inquietante deficiencia teológica.

Es verdad que en las últimas semanas el Papa León aclaró que «la Santa Sede ya ha hablado con los obispos alemanes» con respecto a las bendiciones de parejas irregulares, y dijo también que «no estamos de acuerdo con la bendición formalizada de las parejas homosexuales… más allá de lo que el Papa Francisco permitió específicamente al decir que todas las personas reciban la bendición». Y es verdad que ordenó publicar una nota de 2024 del dicasterio para la Doctrina de la Fe prohibiendo un ritual para bendiciones de parejas irregulares. Pero podría ser un poco más fuerte y definitorio con respecto a Fiducia supplicans. No pido que queme el documento en la plaza de San Pedro, que sería lo que corresponde, pero al menos podría correr de su puesto al cardenal Fernández. Sería un signo más que elocuente, de esos que a él le gustan.

Si bien con un modo mucho más mitigado, sigue con la cantinela del cambio climático. La imagen de su bendición de un bloque de hielo fue ridícula y seguramente él mismo se apercibió de este hecho. ¿Por qué, entonces, lo hizo?

En fin, podríamos agregar varias bolillas blancas más y muchas bolillas negras. Lo importante, creo yo, es recordar que lleva apenas un año en el poder, y un año es muy poco tiempo para los ritmos de una Iglesia dos veces milenaria.

Dóminus conservet eum, et vivíficet eum, et beatum fáciat eum in terra, et non tradat eum in ánimam inimicorum eius.

sábado, 25 de abril de 2026

Monseñor Schneider: «Sólo una intervención divina puede solucionar la crisis actual de la Iglesia»



El obispo auxiliar habla sin rodeos de las consagraciones de la FSSPX previstas para el próximo verano

(PerMariam) – Con relación al estado de necesidad de la Iglesia invocado por la FSSPX, un destacado prelado diocesano expresa su opinión de que sólo una intervención de Dios puede poner remedio a la generalizada crisis interna de la Iglesia.

La crisis de la Iglesia es un tema ampliamente debatido en el que impera gran diversidad de opiniones en cuanto al alcance de su gravedad. Para la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, se trata de algo más que un debate intelectual; es una cuestión de identidad, pues la Fraternidad alega el estado de necesidad como motivo para consagrar nuevos obispos el verano que viene.

Hace algunas semanas, el superior general de la FSSPX Davide Pagliarini aseguró que la crisis ha llegado a ser más grave que nunca después del pontificado de Francisco. Peor aún por tanto que cuando las consagraciones episcopales de 1988.
«Francisco tomó unas decisiones catastróficas. Verdaderamente catastróficas –señaló Pagliarini–. La moral conyugal tradicional está en ruinas (…) Y todo, claro, en nombre del entendimiento, de la escucha, de la capacidad de adaptación. Así se ha llegado a justificarlo todo».
En días recientes vimos cómo monseñor Athanasius Schneider corroboraba la afirmación de Pagliarini sobre el estado de la Iglesia. 
«A diario presenciamos una situación increíble, verdaderamente apocalíptica», declaró Schneider en una entrevista concedida al portal alemán Certamen.
Entre otros, Schneider enumeró los siguientes ejemplos: «Propagación descarada de herejías, legitimización de la homosexualidad –o sea, sodomía–, sincretismo religioso con ritos paganos, indiferentismo (todas las religiones son iguales), socavamiento de la doctrina apostólica sobre los sacramentos y el celibato, sacrilegios y apostasía.

Estas cuestiones y problemas teológicos «se fomentan impunemente, e incluso los llevan a cabo obispos y cardenales en diversas partes del mundo», afirma el prelado.

Los comentarios de Schneider no son infundados. Numerosos comentaristas y teólogos han puesto de manifiesto el estado de la Iglesia en Alemania como ejemplo claro de heterodoxia que la Santa Sede tolera como si nada (el Camino Sinodal alemán aprobó por votación las relaciones entre personas del mismo sexo, el clero femenino y el gobierno de la Iglesia por laicos).

En el propio Vaticano, muchas crisis morales entre personajes de la Curia durante los últimos años, hasta hoy día mismo, son secretos a voces entre el clero y los periodistas de Roma. Un ejemplo muy conocido son los sumamente controvertidos libros eróticos del cardenal Víctor Manuel Fernández, que han sido ampliamente ventilados en la prensa, a pesar de lo cual el purpurado argentino ha sido elevado a la dirección del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Hay destacados cardenales que se saltan a la torera la doctrina de la Iglesia sobre los sacramentos haciendo públicamente campaña a favor del clero femenino, mientras otros piden cambios en la doctrina católica sobre moral sexual. Como vemos, en la misma Roma hay pruebas de sobra de la crisis interna de la Iglesia. Una crisis de tal magnitud que muchos se preguntan si podrá superarse.

Según Schneider, no se ve que haya una solución posible por medios humanos. 
«En una situación como la que vivimos, sólo puede dar resultado una intervención divina. Por ejemplo, una persecución masiva de la Iglesia y el propio Pontífice por parte de las élites mundiales políticas anticristianas».
Invocando tal vez el caso de los primeros cristianos, que alcanzaron una gran expansión con las persecuciones, Schneider expresó que una persecución actual podría ser el punto de partida para «una misericordiosa y profunda conversión del Sumo Pontífice a la Tradición y el denuedo apostólico, fruto de las oraciones y sacrificios de innumerables fieles, «la gente sencilla de la Iglesia sobre todo».

A pesar de pintar un panorama tan negro, Schneider rechazó las afirmaciones de que la Iglesia se ha equivocado:
«Hay algo de lo que no existe duda: la Iglesia está en manos de Dios Todopoderoso, y Cristo está al timón de la Barca de San Pedro, aunque en este momento duerma mientras la nave es azotada por violentas tempestades y el crujido de tablas podridas parezca augurar un inminente naufragio, como expresó en cierta ocasión el papa San Gregorio Magno. Creemos firmemente que también en este caso Cristo se pondrá en pie y mandará calmarse a la tormenta, y nuestra Santa Madre Iglesia de Roma volverá a ser faro y cátedra de la verdad».
El obispo auxiliar de Astaná es conocido por su viva defensa de la doctrina católica, y en el caso de la Fraternidad San Pío X es mucho más que un observador interesado: por petición directa de la Santa Sede fue visitador apostólico en 2015. Debido a ello conoce muy a fondo y de primera mano la relación entre la FSSPX y el Vaticano.

Al igual que la FSSPX, rechaza la postura sedevacantista, y explica que sus francos comentarios acerca de temas eclesiásticos tienen por objeto el bien de la Iglesia y del Papa. El pasado mes de diciembre Scheneider se reunió con León XIV para plantearle una serie de cuestiones, y más recientemente ha publicado una petición pública rogándole que apruebe las consagraciones que la FSSPX tiene previstas.

Si bien Schneider no ha manifestado de forma pública y directa apoyo a los planes de la Fraternidad de llevar a cabo las consagraciones, ha implorado al Romano Pontífice que las apruebe, a la vez que ha aportado lo que conoce sobre la Fraternidad al debate más amplio sobre lo que está sucediendo en la Iglesia.

Lamenta que el tema de la FSSPX sea causa de división entre numerosos católicos, entre quienes se cuentan muchos que lógicamente estarían de parte de ella en asuntos teológicos y litúrgicos. En la entrevista concedida a Certamen, Schneider manifestó que en gran medida la oposición de otros católicos obedecía a un concepto erróneo de la infalibilidad pontificia y a un positivismo jurídico cada vez más difundido.

Dado que la FSSPX ha rechazado las condiciones fijadas por la Santa Sede para el diálogo –entre las que que se contaba la cancelación de las consagraciones– el Vaticano no ha vuelto a decir nada sobre el asunto. Faltan menos de tres meses para la fecha prevista (1 de julio).

Michael Haynes

jueves, 26 de marzo de 2026

Reig-Pla pide oración por Noelia y Argüello afirma que «un médico no puede ser brazo ejecutor de una sentencia de muerte»


 
 
El presidente de la CEE advierte de que normalizar la muerte como solución al sufrimiento abre la puerta a que «todo esté permitido» y pide oración por la joven de 25 años que este jueves recibe la eutanasia. Mons. Reig Pla invita también a rezar.


El presidente de la Conferencia Episcopal Española (CEE), Luis Argüello, ha reaccionado con firmeza ante el anuncio de la eutanasia de Noelia, la joven de 25 años que este jueves se somete a dicho procedimiento tras un complejo proceso marcado por el trauma de una violación grupal. El Arzobispo de Valladolid ha advertido de las consecuencias de normalizar la muerte como salida al sufrimiento y ha hecho una llamada pública a la oración.

Mons. Reig-Pla, obispo emérito de Alcalá de Henares ha hecho llegar un comunicado en el que además de referir el magisterio reciente de la Iglesia universal y de la Iglesia en España con respecto a la eutanasia conmina a rezar por Noelia:

¡DETENEOS, POR EL AMOR DE DIOS!

Unidos al Santo Padre León XIV, Mons. Juan Antonio Reig Pla, invita a orar a los fieles católicos con intenso amor y espíritu de piedad por Noelia y en prevención de todo suicidio. Convencido de que la misericordia de Dios es infinita y de que su amor lo puede todo, invita igualmente a acudir a la intercesión de la Virgen María para que proteja a su familia y a todos los sanitarios de modo que en todo momento nadie se sienta abandonado y así triunfe la dignidad de la vida humana.

Oremos con el Papa León XIV:

Por la prevención del suicidio

«Oremos para que las personas que están combatiendo con pensamientos suicidas encuentren en su comunidad el apoyo, el cuidado y el amor que necesitan y se abran a la belleza de la vida».

«Señor Jesús, Tú que invitas a los cansados y agobiados a acercarse a Ti y descansar en Tu Corazón, te pedimos este mes por todas las personas que viven en la oscuridad y la desesperanza, especialmente por quienes están combatiendo con pensamientos suicidas. Haz que encuentren siempre una comunidad que los acoja, los escuche y acompañe. Danos a todos un corazón atento y compasivo, capaz de ofrecer consuelo y apoyo, también con la ayuda profesional necesaria. Que sepamos estar cerca con respeto y ternura, ayudando a sanar heridas, crear lazos y abrir horizontes. Que juntos podamos redescubrir que la vida es un don, que sigue habiendo belleza y sentido, aún en medio del dolor y sufrimiento. Sabemos bien que quienes te seguimos también somos vulnerables a la tristeza sin esperanza. Te pedimos que nos hagas siempre sentir Tu amor para que, a través de Tu cercanía hacia nosotros, podamos reconocer y anunciar a todos el amor infinito del Padre que nos lleva de la mano a renovar la confianza en la vida que nos das. Amén.» (noviembre 2025)

«Todo está permitido» si la muerte es la solución

A través de su cuenta en la red social X, Argüello ha lanzado un mensaje directo tanto a la sociedad como al ámbito sanitario. «Si la muerte provocada es la solución a los problemas, todo está permitido», ha señalado el prelado, que ha puesto especial énfasis en la responsabilidad del personal médico: «Un médico no puede ser brazo ejecutor de una sentencia de muerte por muy legal, empoderada y compasiva que parezca».

El Arzobispo ha cerrado su intervención reconociendo el dolor de la joven, pero rechazando que la eutanasia constituya una respuesta adecuada: «Su sufrimiento estremece, pero su verdadero alivio no es el suicidio».

Si la muerte provocada es la solución a los problemas, todo está permitido. Un médico no puede ser brazo ejecutor de una sentencia de muerte por muy legal, empoderada y compasiva que parezca. Oremos por Noelia, su sufrimiento estremece, pero su verdadero alivio no es el suicidio.— Mons. Luis Argüello (@MonsArguello) March 26, 2026

La CEE denuncia una «sociedad del bienestar» incapaz de cuidar

En la misma línea, la CEE, a través de su Oficina de Información, ha vinculado el caso de Noelia con lo que considera una crisis de acompañamiento en el sistema actual. «Hoy en España, la muerte se presenta como solución al sufrimiento», ha lamentado la institución, que ha calificado la situación como «una dignidad infinita abocada a la muerte por una «sociedad del bienestar» incapaz de cuidar y de amar».

Frente a este diagnóstico, la Conferencia Episcopal ha apelado a «la esperanza que brota del encuentro con la Vida».
La Jornada por la Vida como telón de fondo

Estas reacciones llegan inmediatamente después de la celebración, el pasado 25 de marzo, de la Jornada por la Vida, que este año se ha desarrollado bajo el lema «La vida, un don inviolable». En los materiales elaborados por la Subcomisión Episcopal para la Familia y la Defensa de la Vida, los obispos han defendido que la protección de la vida no es solo una cuestión de fe, sino una «exigencia de la recta razón y de la ciencia».

Los prelados han subrayado que «la biología defiende unánimemente que, desde el momento de la fecundación, existe un organismo humano vivo e independiente». Aunque el texto de la Jornada incide especialmente en la preocupación por la tendencia a elevar el aborto a la categoría de derecho, la mirada de la CEE se extiende a todas las etapas de vulnerabilidad humana.

Una «alianza social para la esperanza»

Los obispos españoles han manifestado su voluntad de promover una «alianza social para la esperanza» que garantice que ninguna mujer tenga que recurrir al aborto por soledad y que, en casos de sufrimiento extremo como el de Noelia, el sistema ofrezca las condiciones necesarias para que los jóvenes puedan proyectar su vida con dignidad y apoyo real.

Nota de la Subcomisión para la Familia y Defensa de la Vida: «contemplamos con profundo dolor la situación de Noelia»

A media manaña la CEE emitía la siguiente nota

Celebrábamos ayer la Jornada por la Vida, en el contexto de la Solemnidad de la Encarnación del Señor, con el lema: «La vida, un don inviolable». Hoy contemplamos con profundo dolor la situación de Noelia, esta joven de 25 años cuya historia refleja una acumulación de sufrimientos personales y carencias institucionales que interpelan a toda la sociedad. Su situación no puede ser interpretada solo en clave de autonomía individual, sino que exige una mirada más honda, capaz de reconocer el peso del sufrimiento psicológico, la soledad y la desesperanza.

1. Queremos subrayar que la eutanasia y el suicidio asistido no son un acto médico, sino la ruptura deliberada del vínculo del cuidado, y constituyen una derrota social cuando se presentan como respuesta al sufrimiento humano. En este caso, no estamos ante una enfermedad terminal, sino ante heridas profundas que reclaman atención, tratamiento y esperanza.

2. La dignidad de la persona humana no depende de su estado de salud, ni de su percepción subjetiva de la vida, ni de su grado de autonomía. Es un valor intrínseco que exige ser reconocido, protegido y promovido en toda circunstancia. Por ello, la respuesta verdaderamente humana ante el sufrimiento no puede ser provocar la muerte, sino ofrecer cercanía, acompañamiento, cuidados adecuados y apoyo integral.

3. Deseamos manifestar nuestra cercanía a Noelia y a su familia, asegurándoles nuestra oración, afecto y compromiso con una cultura del cuidado que no abandona a nadie. Al mismo tiempo, hacemos un llamamiento a toda la sociedad para reforzar los recursos de atención psicológica, el acompañamiento humano y las redes de apoyo, especialmente para las personas más vulnerables.

Cuando la vida duele, la respuesta no puede ser acortar el camino, sino recorrerlo juntos. Solo así podremos construir una sociedad verdaderamente justa, donde nadie se sienta solo ni descartado.

Alegría y esperanza ante la llamada del Papa a los obispos a la generosidad con el Vetus Ordo




Hay imágenes que hacen época. Una de ellas, convertida en meme político, es la de aquella señora que, brazos en alto, celebraba exultante en la calle la proclamación de independencia catalana de Carles Puigdemont en octubre de 2017, rodeada de una multitud entregada a la euforia. Apenas unos segundos después, el júbilo se desplomó: tras una retórica grandilocuente llena de alaracas, llegó la suspensión inmediata de lo que acababa de anunciarse. La expresión de aquella mujer, congelada en el instante exacto en que la exaltación se transforma en desconcierto y decepción, ha quedado como una perfecta metáfora de la distancia entre las palabras y los hechos.

Algo parecido podría suceder ahora entre muchos fieles apegados al rito romano tradicional. Las palabras del papa León XIV a la plenaria de los obispos franceses, que hablan de una integración generosa de los fieles del Vetus Ordo, merecen ser acogidas con alegría. Sería mezquino negarlo. También sería injusto reaccionar con cinismo automático ante un mensaje que, al menos en su formulación, apunta en la dirección correcta. En un contexto eclesial en el que durante años se ha tratado esta cuestión con prevención, hostilidad o simple miedo, escuchar desde Roma una apelación a la generosidad constituye, sin duda, una buena noticia.

Pero conviene no dejarse arrastrar por un entusiasmo ingenuo. Porque la realidad concreta que viven estos fieles en muchos lugares, y de manera muy visible en España, desmiente todavía cualquier clima de verdadera integración. El rito romano de siempre está, de hecho, arrinconado, vigilado y en muchas diócesis prácticamente proscrito. Hablar de él en ambientes clericales normales provoca reacciones que oscilan entre el escándalo y el temor. La mayoría de párrocos que se alteran si un fiel menciona siquiera la posibilidad de la Misa tradicional. Hay sacerdotes jóvenes que no se atreven a celebrar alguna de las Misas en el rito antiguo por miedo a ser marcados por sus obispos, apartados, castigados o condenados a una marginación silenciosa. La situación ha alcanzado tal grado de irracionalidad que a veces parece que no se estuviera hablando de una forma venerable del rito romano, sino de una actividad clandestina y sospechosa.

La imagen de algunos obispos cuando se aborda esta cuestión resulta reveladora. No es una discrepancia serena, ni una prudencia pastoral razonada, ni siquiera una reserva disciplinar explicable. Es, con frecuencia, un pánico inconfundible. Como si la mera existencia de un sacerdote atraído por la tradición litúrgica constituyera una amenaza interna que hubiera que sofocar cuanto antes. En no pocos casos, la reacción del aparato diocesano recuerda a la de quien descubre que tiene un hijo delincuente. No se le trata como a un hijo de la Iglesia con una legítima inclinación litúrgica, sino como a un problema que hay que neutralizar antes de que contamine a otros.

Por eso las palabras de León XIV son esperanzadoras, sí, pero no bastan por sí solas. No basta con invocar la generosidad si en la práctica se mantiene un régimen de sospecha, asfixia y exclusión. No basta con reconocer de palabra a estos fieles mientras se les obliga a desplazarse a capillas remotas, semiclandestinas o toleradas de mala gana, como si fueran católicos de segunda. No basta con apelar a la comunión mientras tantos fieles reciben portazos cuando solicitan algo tan elemental como la posibilidad de asistir con normalidad a la misa según el rito romano tradicional.

En Madrid, sin ir más lejos, la experiencia reciente de quienes se han organizado para pedir esta atención pastoral ha sido la de un rechazo seco y brutal. No encontraron escucha, ni comprensión, ni verdadera voluntad de integración, sino una negativa tajante amparada en la aplicación más cerrada y agresiva de Traditionis Custodes. Y eso es precisamente lo que convierte en decisiva la intervención del Papa: porque obliga a medir la sinceridad de muchos pastores. Ahora habrá que ver si algunos toman nota, si corrigen el tono y el fondo de su actuación, si sustituyen el portazo por una acogida real, o si todo quedará en una frase bella destinada a tranquilizar, sin alterar un milímetro la situación de fondo.


Sería un error responder a las palabras del Papa con desconfianza sistemática. Pero sería un error todavía mayor confundir un cambio de tono con un cambio de rumbo. Los fieles no necesitan ya declaraciones vaporosas ni gestos retóricos. Necesitan hechos. Necesitan seguridad jurídica. Necesitan saber que no serán tratados como un cuerpo extraño dentro de la Iglesia por desear la liturgia que alimentó la fe de innumerables generaciones. Necesitan que cese de una vez esta persecución absurda y reveladora, esta insistencia en presentar como sospechoso lo que durante siglos fue el corazón mismo de la vida litúrgica romana.

La solución, además, no exige ninguna arquitectura compleja. Derogar Traditionis Custodes y restablecer el marco jurídico de Summorum Pontificum no cuesta nada. No requiere largas elaboraciones teóricas ni experimentos pastorales de laboratorio. Es una decisión sencilla, clara y perfectamente viable. Bastaría con devolver a la Iglesia una paz litúrgica que nunca debió romperse y reconocer, con hechos y no solo con palabras, que estos fieles no son intrusos tolerados, sino católicos con pleno derecho a vivir su fe en continuidad con la tradición litúrgica de la Iglesia.

Hay, por tanto, motivos reales para la alegría y para la esperanza. Las palabras de León XIV son buenas y merecen ser celebradas. Nadie gana nada instalándose en el resentimiento o en la demolición preventiva. Pero la experiencia reciente obliga también a la cautela. La esperanza cristiana no es ingenuidad política ni credulidad sentimental.

Ojalá ocurra esta vez. Ojalá no volvamos a encontrarnos, una vez más, en la situación de aquella mujer del meme, suspendidos entre la euforia inicial y la posterior desilusión. Ojalá las palabras del Papa sean el inicio de un giro real y no otro instante fugaz de alivio antes de que todo siga igual. Porque, a estas alturas, los fieles del Vetus Ordo no solo tienen derecho a escuchar mensajes de generosidad. Tienen derecho, sobre todo, a verlos cumplidos.

Miguel Escrivá

miércoles, 25 de marzo de 2026

Si quiero oír hablar de Jesucristo, ¿a quién debo acudir?



Seguramente muchos de ustedes han visto esta imagen circulando en las redes sociales. Yo también la leí y debo confesar que me entristeció profundamente.

En esa breve carta hay una pregunta que, si nos detenemos a pensarla detenidamente, resulta profundamente inquietante: «Si quiero oír hablar de Jesucristo, ¿a quién debo acudir?».

Esta pregunta me impactó porque significa que, entre nosotros, todavía hay personas que buscan a Jesús. Personas que quieren oír hablar de Él, que tienen sed de Él… pero que ya no pueden encontrarlo.
Y es una realidad que duele reconocer.

No porque Jesús ya no esté presente, sino porque poco a poco lo hemos apartado del centro de nuestras vidas. Hemos llenado ese vacío con tantas otras cosas: opiniones, ideologías, debates, posturas políticas, discusiones interminables... mientras que Cristo, que debería ser el corazón de todo, a menudo permanece en un segundo plano.

A menudo hablamos de una crisis de fe, y es cierto. Pero quizás también estemos experimentando otra crisis, igualmente grave: la crisis de lugares auténticos donde aún podemos escuchar hablar de Jesús con amor, con verdad, con la pasión de quienes lo aman de verdad.

La Iglesia no nació para opinar sobre el mundo ni para seguir las tendencias de la época. La Iglesia nació para proclamar a Jesucristo, para darlo a conocer, para guiar a las almas hacia Él.

Sin embargo, ante esa pregunta, persiste una inquietud que no podemos ignorar.

¿Cómo hemos llegado al punto en que alguien tenga que preguntarse adónde ir para oír hablar de Jesús?

A pesar de todo, aún existe una fuente donde Cristo sigue siendo proclamado y entregado: la Santa Misa. En la Palabra proclamada, en el sacrificio del altar, en la Eucaristía, Jesús sigue presente, vivo, real, hablando a los corazones de quienes están dispuestos a escuchar.
Pero la pregunta persiste, y no debería dejarnos tranquilos.

Porque si todavía hay personas que buscan a Jesús y no pueden encontrarlo, entonces tal vez sea hora de detenernos y preguntarnos honestamente:

¿Qué hemos hecho con nuestra fe? ¿Qué hemos hecho con la Iglesia? Y sobre todo… ¿qué hemos hecho con Cristo, que debería ser el centro de todo?

Zarish Imelda Neno

sábado, 14 de marzo de 2026

¿Competencia por el poder entre mujeres y sacerdotes? | Actualidad Comentada | P. Santiago Martín FM



DURACIÓN 15:48MINUTOS

Los cuatro nombramientos que anticipan el modelo de cardenal del nuevo pontificado

INFOVATICANA



A medida que el pontificado de León XIV se acerca a su primer año, empieza a ser posible distinguir, entre la larga lista de nombramientos episcopales realizados en estos meses, cuáles tienen verdadero alcance estratégico. La mayoría responden a la lógica ordinaria de cubrir vacantes, pero hay algunos que destacan por afectar a posiciones con birrete cardenalicio casi asegurado, con todo lo que ello conlleva. En ese grupo están cuatro designaciones que merece la pena analizar en conjunto: el nuevo prefecto del dicasterio de los obispos y las designaciones en las sedes de Viena, Praga y Nueva York. Esas cuatro decisiones permiten intuir qué tipo de cardenal comienza a perfilarse como referencia del nuevo pontificado y cómo es la generación que puede terminar marcando el rumbo de la Iglesia en las próximas décadas.

Los cuatro nombres a los que me refiero son Filippo Iannone en el Dicasterio para los Obispos, Josef Grünwidl en Viena, Stanislav Přibyl en Praga y Ronald A. Hicks en Nueva York. Iannone fue nombrado prefecto el 26 de septiembre de 2025; Grünwidl pasó de administrador apostólico a arzobispo de Viena el 17 de octubre de 2025; Hicks fue trasladado a Nueva York el 18 de diciembre de 2025; y Přibyl fue promovido a Praga el 2 de febrero de 2026. Viena sigue siendo una sede habitualmente cardenalicia y Nueva York lo es de hecho desde hace generaciones; Praga conserva un peso simbólico enorme y, si bien no tiene garantizado el púrpura, tiene una posición de salida muy sólida para alcanzarlo.

Si tenemos que definir a grandes rasgos a estos perfiles no es por una ideología de trinchera, sino por ser todos ellos un tipo de clérigo «posconflictual». No son los viejos progresistas de pancarta, desaliñados, toscos, encantados de escandalizar al burgués católico con una estética de “cura pobre” convertida en performance moral. Tampoco son hombres de restauración doctrinal, litúrgica o ascética. Son otra cosa: gestores eclesiales de modales suaves, culturalmente acomodados, institucionalmente fiables, mediáticamente presentables y suficientemente dúctiles como para (de momento) no romper del todo con nada, pero sí desplazar el eje de la Iglesia sin necesidad de declararlo. Esto puede ser más inquietante que el progresismo bronco ochentero, porque desgasta sin estridencia y reforma sin confesar que está reformando. La mutación deja de presentarse como combate y se presenta como normalidad. Esa es su fuerza.

Filippo Iannone es, quizá, el caso más claro del perfil tecnocrático. No es un hombre identificado con una gran sustancia teológica ni con una escuela espiritual reconocible, sino con el aparato jurídico-canónico de Roma. Es esencialmente un jurista y canonista, formado para tribunales, universidades y gobierno curial; su discurso público insiste en procedimientos, normas, procesos y eficacia del derecho penal canónico. Hoy por hoy un brindis al sol. Ahora dirige precisamente el organismo que ayuda al Papa a escoger obispos para todo el mundo. Un prefecto que probablemente no predicará heterodoxias, pero que promoverá hombres “equilibrados”, “dialogantes”, “no polarizantes”, y en una década el cuerpo episcopal del mundo quedará modelado desde arriba con perfiles blandos, administrables y doctrinalmente porosos.

Josef Grünwidl encaja más en ese arquetipo del “cura noventero” y de los cuatro es el más osado a la hora de echarse al monte y asomarse al abismo de la heterodoxia. Su biografía es la de un hombre de aparato diocesano vienés, sin densidad intelectual comparable a Schönborn ni espesor litúrgico visible. En entrevistas de la archidiócesis de Viena ha defendido seguir discutiendo el diaconado femenino, ha sostenido que el celibato es una forma valiosa de vida pero no necesariamente inseparable del sacerdocio, ha pedido una mayor inclusión de las mujeres en los procesos de decisión y ha advertido contra el “neointegralismo” y contra un cristianismo “exclusivista”. Todo eso define bastante bien el perfil: no es un revolucionario de manifiesto; pero es un hombre de descompresión doctrinal, de vigilancia frente a cualquier afirmación fuerte de identidad católica que pueda sonar demasiado exclusiva o demasiado segura de sí misma. Este tipo de obispo puede ser más corrosivo que un rupturista frontal, porque no se presenta como enemigo de la tradición, sino como moderado razonable que la relega al rincón de lo sospechosamente rígido.

Stanislav Přibyl ofrece una versión centroeuropea del mismo molde. Su propio lenguaje público insiste en superar polarizaciones, tender puentes, escuchar, dialogar, aprender del proceso sinodal y romper “burbujas sociales”. A la vez, habla del depositum fidei y de nueva evangelización, lo que le permite presentarse como un hombre equilibrado, no como un progresista explícito. Ese es justamente el punto: ya no hace falta negar verbalmente el depósito de la fe para vaciarlo en la práctica de densidad normativa. Basta con envolverlo en una retórica permanente de reconciliación, escucha y acompañamiento, donde toda definición fuerte queda bajo sospecha de crear facciones. Desde una lectura crítica, ahí aparece el peligro: la verdad revelada no se niega, pero se subordina funcionalmente al objetivo superior de la convivencia eclesial.

Ronald A. Hicks es el equivalente norteamericano de este nuevo clericalismo blando. Su ascenso no se entiende sin el entorno de Chicago y sin su largo trabajo con Blase Cupich, del que fue auxiliar y vicario general antes de pasar a Joliet y luego a Nueva York. En su primera entrevista tras el nombramiento para Nueva York habló el lenguaje ya reconocible de esta escuela: “smell of the sheep”, evitar divisiones, caminar con los heridos, prioridad a la curación y a la gobernanza centrada en la misión. No hay aquí el progresismo estridente de ciertos prelados estadounidenses de la primera era posconciliar, pero sí el mismo desplazamiento hacia un episcopado terapéutico, inclusivo y anti-conflictivo. Desde una sensibilidad tradicional, que Nueva York pase de un Dolan, con todos sus límites, a un hombre formado en el ecosistema Cupich no es un detalle. Significa que incluso las grandes sedes americanas ya no necesitan un perfil marcadamente ideológico: basta un gestor pastoral de tono afable, obediencia romana y lenguaje sanador.

Dicho de otro modo, estos hombres no son peligrosos porque parezcan lobos. Son peligrosos porque parecen inofensivos. No exhiben la agresividad del progresismo ochentero, pero interiormente suelen compartir su misma desconfianza hacia el catolicismo definido, viril, sacrificial y jerárquico. Solo que ahora la expresan con otra gramática. Ya no ridiculizan la tradición; la relativizan. No la atacan tan de frente y la administran a la baja. Ya no hacen gestos escandalosos; construyen una atmósfera donde lo fuerte, lo nítido y lo litúrgicamente serio se vuelve marginal por simple falta de interés institucional.

Estos perfiles transmiten una masculinidad sacerdotal debilitada: gestualidad más blanda, autoridad menos paterna, mayor inclinación al lenguaje emocional y relacional, menor densidad ascética, menor gravedad y sacralidad. No conviene reducirlo a una caricatura psicológica, pero sería ingenuo negar que existe un cambio de habitus clerical. El cura de seminario de los años noventa y primeros dos mil fue socializado para no parecer demasiado firme ni demasiado separado del entorno. Debía ser accesible, sensible, más «gestor de vínculos» que custodio de un misterio. El resultado es un episcopado que en las formas puede parecer elegante y hasta cortés, pero que rara vez irradia el peso sobrenatural del oficio.

Por eso tampoco suele haber en ellos una verdadera preocupación litúrgica. No son iconoclastas litúrgicos al estilo de los años setenta, pero la liturgia ya no les importa como lugar teológico central. Les importa como marco pastoral, como escenario funcional, como soporte comunitario. En el fondo, la ausencia de guerra litúrgica no significa amor a la liturgia, sino indiferencia.

El progresismo burdo de la generacióm anterior generaba anticuerpos. Escandalizaba, despertaba resistencia, obligaba a definirse. Estos perfiles nuevos no. Son suficientemente ortodoxos en la superficie, suficientemente correctos en las formas, suficientemente institucionales en el lenguaje. No te obligan a romper con ellos, porque casi nunca dicen algo formalmente intolerable. Pero van remodelando la sensibilidad eclesial por ósmosis: menos dogma explícito, menos nervio sobrenatural, menos centralidad del sacrificio, menos conciencia de combate espiritual, menos sacerdocio como alteridad sagrada, menos liturgia como acto de adoración, más proceso, más escucha, más acompañamiento, más gestión de equilibrios y mucha sinodalidad sinodalita.

En ese sentido pueden ser más peligrosos. El viejo progresista producía choque. El nuevo produce disolución. El primero parecía un adversario. El segundo se presenta como obispo normal. Un modelo posheroico, poslitúrgico, posdogmático en el tono, aunque no siempre en la letra; una Iglesia que todavía conserva el vocabulario católico, pero lo pronuncia cada vez con menos rotundidad.

Miguel Escrivá

martes, 10 de marzo de 2026

Pues claro que fuera de la Iglesia no hay salvación



El viejo adagio de extra ecclesiam nulla salus, fuera de la Iglesia no hay salvación, se pone a menudo como ejemplo de algo que es difícil o imposible de creer o, peor aún, de algo que la Iglesia creyó ingenuamente en algún momento, pero hace tiempo que ya no cree. Eso, me temo, dice muy poco sobre el adagio y mucho sobre nuestra desoladora falta de fe posmoderna.

Cuando alguien rechaza la verdad de que fuera de la Iglesia no hay salvación, en realidad lo que sucede es que no tiene fe. Extra ecclesiam nulla salus solo es una forma alternativa o indirecta de enunciar el núcleo mismo de la fe católica. Ese núcleo de la fe, su anuncio esencial o kerigma, es que Dios envió a su Hijo hecho carne para nuestra salvación y, por lo tanto, no se nos ha dado otro nombre bajo el cielo que pueda salvarnos.

Si es cierto el milagro de los milagros, si, asombrosamente, el Verbo eterno se ha encarnado, ha muerto y ha resucitado para nuestra salvación, es evidente que ninguna otra cosa se le compara ni puede salvar. Luego los que piensan que todas las religiones llevan a Dios, en realidad, no creen de verdad que el Hijo de Dios se haya encarnado, porque si lo creyeran no pondrían cosas infinitamente distintas en el mismo plano.

Decir que fuera de la Iglesia no hay salvación es lo mismo que decir que solo Cristo nos salva, porque forma parte de la Iglesia quien ha sido redimido por Cristo, quien se ha unido a su muerte y resurrección por el bautismo para recibir la vida eterna que Él ha ganado para nosotros. Se trata de una necesidad lógica, casi una tautología: si solo nos salvamos mediante la unión con Cristo y los que están unidos a Cristo son los que forman la Iglesia, solo podemos salvarnos en la Iglesia.

Por lo tanto, por mucho que escandalice a algunos, en el cielo solo hay católicos. No puede haber ningún ser humano en el cielo que no sea católico, que no pertenezca a la Iglesia Católica, que es la Iglesia de Cristo. La Iglesia es el cuerpo místico de Cristo y nadie puede salvarse sin estar unido a Cristo como parte de su cuerpo.

La misma Escritura nos da una imagen bellísima de esta verdad al enseñar de que la Iglesia es la esposa de Cristo. Cristo ha desposado a la Iglesia y se ha hecho con ella una sola carne, un solo cuerpo, de manera que nadie los pueda separar y que los miembros vivos de la Iglesia suban con su Señor al cielo al terminar su vida terrena. Otra imagen maravillosa es la de nuestra Señora al pie de la cruz. La Virgen María, que es Madre e imagen perfecta de la Iglesia, no se dejó separar de Cristo y permaneció siempre junto a él. Para ir al cielo hay que imitarla y, como dijo el mismo Cristo, tenerla por Madre nuestra y que ella nos tenga por hijos suyos. Lo mismo sucede con la Iglesia: hay que tenerla por Madre para poder ir al cielo.

Precisamente porque extra ecclesiam nulla salus es una verdad que toca al centro mismo de la fe católica, ha sido afirmado desde siempre por la Escritura, la Tradición y los padres de la Iglesia, con diversas formulaciones. Sería imposible recoger aquí los innumerables testimonios de ello, desde el salus extra ecclesiam non est de San Cipriano a la afirmación de que la Iglesia “es el arca de Noé y quien no se encuentre en ella perecerá cuando llegue el diluvio” de San Jerónimo o al “quien no quiere tener a la Iglesia por Madre no tendrá a Dios por Padre” de San Agustín. Papas, concilios, catecismos, santos y doctores de la Iglesia siempre han dicho lo mismo, de forma unánime, lo que indica sin lugar a dudas que se trata de una enseñanza de fe infalible para los católicos. Fuera de la Iglesia no hay salvación. Por eso, como enseña el Catecismo, “no podrían salvarse aquellos hombres que, conociendo que la Iglesia Católica fue instituida por Dios a través de Jesucristo como necesaria, sin embargo, se negaran a entrar o a perseverar en ella”.

Demos un paso más. ¿Cómo se entra en la Iglesia? Lo saben hasta los niños de primera comunión: por el bautismo. Ya lo decía Santo Tomás: “el bautismo sirve para que los bautizados se incorporen a Cristo como miembros suyos”, es decir, como parte de la Iglesia, que es su cuerpo. Por lo tanto, el bautismo es necesario para la salvación. De nuevo, es una conclusión lógica: si hay que pertenecer a la Iglesia para salvarse y en la Iglesia se entra por el bautismo, hay que recibir el bautismo para poder salvarse.

El bautismo es, en efecto, algo maravilloso. Como enseña Santo Tomás, “el bautismo abre al bautizado la puerta del reino de los cielos, en cuanto le incorpora a la pasión de Cristo aplicándole la virtud de sus méritos”. A fin de cuentas, es el último encargo que hizo Cristo a la Iglesia: id y haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

No nos quedemos solo en esto y vayamos un poco más allá. Como decían los escolásticos, pensar es distinguir, así que distingamos. ¿Qué es lo que salva en el bautismo, lo que nos une a Cristo y nos introduce en la Iglesia para que podamos ir al cielo? ¿Es la vestidura blanca? Evidentemente, no, porque alguien puede ser bautizado sin vestidura blanca. ¿Los padrinos? Tampoco. ¿Las velas, el agua, el sacerdote, el aceite, las palabras? En última instancia, no, porque ninguna criatura puede salvar; solo Dios salva. ¿Qué es lo que nos salva, entonces? La acción de Dios en el bautismo, es decir, la gracia del bautismo. Por pura gracia habéis sido salvados, dice San Pablo.

Esta distinción es muy importante, porque desde el principio la Iglesia se dio cuenta de que, si bien recibir el sacramento del bautismo es la forma de entrar en la Iglesia y de salvarse, en ocasiones extraordinarias Dios puede dar la gracia del bautismo a los que no han podido recibir el sacramento. Así lo enseña San Agustín, por ejemplo: “algunos recibieron y les aprovechó la santificación invisible sin los sacramentos visibles”.

El ejemplo más claro es el de los justos del Antiguo Testamento. Cristo mismo bajó a los infiernos para llevarlos al cielo, como proclamamos en el credo. No recibieron formalmente o visiblemente el sacramento del bautismo, que no se había establecido todavía cuando ellos vivieron, pero sí recibieron materialmente y de forma extraordinaria la gracia que confiere el bautismo en el momento de la resurrección de Cristo. Algunos de ellos habían recibido durante su vida la prefiguración del sacramento, su anuncio, que era la circuncisión, pero tampoco esa circuncisión salvaba por sí misma, como dice San Pablo: de nada valen la circuncisión o la incircuncisión. Lo que vale, lo que salva, es la gracia del bautismo. Nadie ha dudado nunca de que los justos del Antiguo Testamento hayan recibido esta gracia y, de hecho, muchos de ellos están en el calendario romano como santos, luego Dios puede dar la gracia del bautismo sin el sacramento formal.

¿Valía esto solo para el periodo anterior a Cristo? No. El primer santo de la Iglesia naciente no recibió el bautismo. San Dimas, el buen ladrón, fue canonizado por el mismo Cristo, que le dijo, justo antes de morir: hoy estarás conmigo en el paraíso. Dimas murió después de Cristo, aunque antes de su resurrección, y la Iglesia no pudo hacer otra cosa que creer las palabras del Hijo de Dios y contar a Dimas entre sus santos, aunque no hubiera recibido el bautismo.

Lo mismo afirmó la Iglesia de otros casos especialmente importantes para ella que se plantearon enseguida. ¿Qué sucede con los que mueren mientras están preparándose para el bautismo, es decir, mientras son catecúmenos? ¿Se pierden, se condenan? Desde siempre, la Iglesia dio por sentado que Dios daba la gracia del bautismo a aquellos que deseaban ese bautismo, pero, por circunstancias ajenas a su voluntad, no habían podido recibirlo. Esto era bastante frecuente en una época en que el catecumenado duraba mucho tiempo y se llamó bautismo de deseo.

Conviene hacer hincapié en el nombre: la Iglesia lo consideró un verdadero bautismo, en el sentido de que se obtenía el efecto sustancial del bautismo de recibir la salvación de Cristo y poder ir al cielo, aunque no se hubiera recibido formalmente el sacramento. Los efectos accidentales o secundarios, sin embargo, no necesariamente eran los mismos y Santo Tomás enseñaba que el perdón de los pecados es aún más perfecto en la recepción del sacramento, aunque se realice ya sustancialmente con el mero deseo del bautismo.

¿Qué sucede con los que mueren por Cristo sin estar bautizados? De nuevo, era un caso relativamente frecuente en la Iglesia antigua. Tal era el testimonio de fe de los mártires, que sucedía a veces que algunos de sus verdugos, admirados, abrazaban allí mismo la fe y eran martirizados con los cristianos. Desde el principio, la Iglesia lo asimiló al bautismo de deseo. En efecto, se entiende que quien muere por Cristo desea el bautismo, aunque solo sea implícitamente en el sentido de desear la unión con Cristo y su salvación. Esto se llamó el bautismo de sangre y, según Santo Tomás, sus efectos son ligeramente distintos en lo accidental (más perfectos que el mero bautismo de deseo), pero no en lo sustancial, ya que también proporciona el perdón de los pecados y la salvación eterna.

Así sucedió, por ejemplo, con Santa Emerenciana, que recibió el martirio sin estar bautizada, mientras rezaba junto al sepulcro de Santa Inés. Incluso los niños sin uso de razón pueden recibir este bautismo, como muestra el caso de los santos inocentes. A fin de cuentas, así lo prometió Jesucristo y nosotros no podemos hacer otra cosa que creer sus palabras: quien pierda su vida por mí, la encontrará.

Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica, tanto el bautismo de deseo como el de sangre “producen los frutos del bautismo sin ser sacramento”. Se entiende que los frutos sustanciales, porque no siempre perdonan todos los pecados, como hace el bautismo sacramental, sino solo los mortales. Además, por supuesto, el que desea el bautismo, si no muere, tiene obligación de recibir el bautismo sacramental y no es propiamente miembro de la Iglesia hasta que lo recibe.

Todo esto ha estado siempre básicamente claro entre los católicos, con algunas discusiones sobre puntos secundarios. Sin embargo, con el tiempo han ido surgiendo más preguntas. ¿Qué sucede con aquellos que no han oído hablar nunca de Cristo y, por lo tanto, no han podido desear formalmente unirse a Él ni recibir su salvación ni ser bautizados? ¿Qué pasa con los niños que mueren antes de ser bautizados?

A diferencia de los casos anteriores, que siempre estuvieron sustancialmente claros porque Dios mismo había dejado clara la cuestión dando visiblemente la fe y la caridad sobrenaturales a los que recibieron el bautismo de deseo o de sangre, estos otros dos casos han hecho correr ríos de tinta entre los teólogos a lo largo de los siglos. Se han dado multitud de respuestas distintas a esas preguntas.


Algunos, como San Agustín, consideraban que el infierno era la única posibilidad, aunque en distintos grados y con una “pena suavísima” en el caso de los niños sin pecado personal. Otros teorizaron la existencia de una tercera posibilidad entre el cielo y el infierno: el limbo de los niños, que sería un lugar de felicidad natural, aunque sin la contemplación de Dios propia del cielo. En tiempos más modernos, aunque antes del Vaticano II, era frecuente pensar que Dios, de alguna manera, podía dar a personas que no habían conocido el cristianismo el don de la fe por una revelación privada antes de morir, para que pudieran decidirse por Cristo o contra Él.

En tiempos aún más modernos, los nuestros, lo más habitual entre los teólogos es pensar que, entre los que no conocen a Cristo de forma inculpable, puede haber una cierta “fe implícita” o “deseo implícito del bautismo” manifestados en su actitud ante lo que vislumbran de Él, a saber, la ley natural, la verdad, el bien, el amor natural al prójimo, etc., lo que podría ser suficiente para que Dios les diera la gracia de la salvación en Cristo. Conviene señalar que se trata de la postura moderna, pero con raíces bastante anteriores, porque ya el catecismo de San Pío X hablaba de la posibilidad de deseo implícito del bautismo.

Todas esas posibilidades y sus numerosas variantes son, en principio, posibles a la luz de la revelación. Como han hecho los teólogos durante dos milenios, se puede hablar de ellas hasta la extenuación, porque cada una tiene sus puntos débiles y sus puntos fuertes. En cualquier caso, lo importante es esto: se trata de meras hipótesis, apoyadas en diferentes partes de la Escritura. Según la época, unas han sido más populares que otras y han aparecido incluso en los textos catequéticos de la Iglesia, pero siempre han sido opiniones teológicas, no parte de la fe. Aunque hoy prevalezca la teoría de la fe implícita salvífica, eso no significa que sea por ello más valiosa o tenga más autoridad que la teoría del limbo, por ejemplo. Todas son hipótesis teológicas que caben dentro de los parámetros que nos marca la fe, pero no por eso dejan de ser hipótesis.

Repitámoslo: en principio, la fe no nos dice lo que pasa con esas personas. No lo sabemos, porque corresponde al ámbito de la libertad soberana de Dios. Podemos imaginar, como han hecho los teólogos, diferentes cosas que podría hacer Dios con ellas, pero no se nos ha revelado explícitamente qué es lo que Dios hace con cada persona en concreto (entre otras cosas, porque para entender de verdad eso haría falta ser Dios mismo), que además no tiene por qué ser lo mismo para cada una. Por lo tanto, cuando se habla de cualquiera de estas teorías para responder a las preguntas de la gente sobre el tema de la salvación de los no bautizados, siempre hay que dejar clara la diferencia entre la fe y nuestras hipótesis o especulaciones. No hacerlo es engañar al que nos escucha y, en cierto modo, incluso tentar a Dios, pretendiendo que haga nuestra voluntad y no la suya.

¿Cuál es, entonces, la actitud del cristiano ante las personas que mueren sin bautizar? Como muy bien dice el catecismo, confiarlas a la misericordia de Dios. Es decir, mutatis mutandis, lo mismo que hacemos con los que mueren bautizados. Rezar por ellos con insistencia y constancia, pero con la tranquilidad y la paz de saber que, por mucho que nosotros los queramos, más los quiere Dios. Los caminos de Dios son más altos que los nuestros y pretender meter esos caminos en nuestra cabeza solo lleva que nos estalle. La humildad es la verdad y la verdad es que casi siempre Dios sabe y nosotros no.

Antes de terminar con este larguísimo artículo, hay que tratar brevemente una última cuestión: ¿las hipótesis más modernas sobre la fe implícita como posibilidad de salvación de los paganos han causado el abandono de la evangelización? Esto es algo que se sugiere muy a menudo en reacción a la popularidad moderna de esa hipótesis teológica, que coincide en el tiempo con un claro desinterés e incluso rechazo por la evangelización.

A mi entender, sin embargo, la respuesta es no. Veamos una analogía reveladora. ¿Es cierto que Dios puede cuidar de mis hijos, haciendo que baje pan del cielo para alimentarlos, enviándoles profetas que les instruyan en la fe y ordenando a ángeles que vayan por delante de ellos para que su pie no tropiece en la piedra? Para un católico, la respuesta solo puede ser un “por supuesto que puede”. Sin embargo, nadie decide por eso que lo mejor es no alimentar, educar y cuidar a sus hijos y dejar que lo haga Dios. Es más, si alguien lo hiciera, todos consideraríamos que es un miserable y que, en realidad, lo que sucede no es que confíe mucho en Dios, sino que no quiere a sus hijos en absoluto.

Lo mismo sucede con la evangelización. ¿Puede Dios salvar a cualquier persona sin necesidad de que nosotros la evangelicemos? Por supuesto que puede. Pero, si nos importan los demás, no por eso dejaremos de darles lo mejor que tenemos, que es la salvación de Cristo. Y si dejamos de evangelizar, no será porque sepamos que Dios puede salvarles de otra manera, sino porque somos unos miserables, porque esas personas no nos importan en absoluto, porque estamos mucho más a gusto en nuestro sofá viendo la televisión y porque, en realidad, no creemos que eso de la salvación sea muy importante.

Reconozcámoslo y no echemos balones fuera: la falta de evangelización viene de nuestra pereza, de nuestro aburguesamiento y de nuestra falta de fe, no de la verdad indiscutible de que Dios puede salvar a los paganos de otra forma, si le parece oportuno. Por supuesto, cualquier sinvergüenza puede intentar apelar a esa verdad como excusa para no evangelizar, pero, igual que en el caso del padre sinvergüenza, no cabe duda de que no es más que una triste excusa que, en realidad, no tiene nada que ver con su miserable comportamiento.

En cambio, sí podría haber un cierto peligro en ese sentido cuando se exagera el alcance de la hipótesis teológica de la fe implícita, pretendiendo que sabemos con seguridad lo que va a hacer Dios con los no bautizados, en lugar de lo que puede hacer Dios con ellos (y también puede no hacer). En efecto, si tuviéramos la seguridad de que Dios los va a salvar automáticamente de todas formas y hagamos lo que hagamos, nuestra urgencia por evangelizar no desaparecería, pero sí disminuiría considerablemente. En cualquier caso, lo cierto es que no lo sabemos porque no somos Dios. Lo que sabemos es que Dios nos pide que evangelicemos y que lo mejor que podemos dar a los que no creen es la fe, el bautismo y la pertenencia a la Iglesia, que son los medios visibles y objetivos de salvación.

Como resumen de todo esto, quedémonos con lo importante: sigue siendo cierto (porque no puede dejar de serlo) que la gracia del bautismo, y por lo tanto la pertenencia a la Iglesia, son esenciales para ir al cielo, pero también es cierto (y siempre lo ha sido) que a veces esa gracia se puede recibir directamente de Dios y no por medio de un ministro humano, como por ejemplo en el bautismo de deseo o de sangre. Lo que pase de ahí son teorías, que nos pueden gustar o satisfacer más o menos, pero que no debemos confundir con la fe.

Bruno Moreno

domingo, 15 de febrero de 2026

Verdad y confesión



Si decimos que no hemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonarnos nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad. Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos mentiroso, y su palabra no está en nosotros (1 Juan 1:8–10)

Amados, en los oscuros pasillos del corazón humano, donde los susurros de perfección resuenan falsamente, el apóstol Juan nos confronta con una verdad penetrante. «Si decimos que no hemos pecado», declara, invocando el griego ἁμαρτία ( hamartia ), ese antiguo término que evoca la flecha de un arquero que no da en el blanco; no solo una falta pasajera, sino una profunda desviación del objetivo divino de la justicia. Aquí Juan usa el singular: ἁμαρτία ( hamartia ), el pecado como condición universal que envuelve a la humanidad. Todavía no habla de actos específicos, sino de la realidad subyacente que nos separa de Dios. En esto vemos el engaño que atrapa al alma: πλανῶμεν ( planōmen ), nos extraviamos, lo que nos lleva a la ilusión. Porque afirmar estar sin pecado es desterrar la alētheia (la verdad misma) de nuestro santuario interior. Como un espejo empañado por el aliento, nuestra autopercepción se nubla; no vemos las manchas en nuestras vestiduras, sino ilusiones de un blanco inmaculado. Juan nos recuerda que el pecado no es un fantasma, sino una realidad inherente a la estructura caída de la humanidad. Aquí reside el peligro: la negación engendra oscuridad, y en ese vacío, la comunión con la Luz —nuestro Dios— se desvanece en la nada.

Puerta de la confesión

Sin embargo, de las profundidades de este engaño brota una fuente de esperanza, cristalina y pura. «Si confesamos nuestros pecados», suplica Juan, usando ὁμολογῶμεν ( homologōmen ), una palabra rica en la resonancia de «hablar lo mismo»: alinear nuestras palabras con el veredicto de Dios sobre nuestras faltas. Ahora Juan cambia al plural: ἁμαρτίας ( hamartías ), los pecados concretos que cada uno de nosotros debe confesar. No basta con reconocer la condición general del pecado; estamos llamados a nombrar nuestras faltas y sacarlas a la luz ante Dios. Esto no es una mera admisión, sino una declaración armoniosa, una rendición en la que la disonancia del alma se resuelve en una melodía divina. Esta confesión es el punto de apoyo: invita a la personalidad de Dios mismo a la narrativa. Él es pistos (πιστός ) , fiel como las estrellas inmutables, siempre fiel a sus promesas; y dikaios ( δίκαιος ), como la balanza de la justicia, equilibrando la misericordia con la santidad. En respuesta, Él aphē ( ἀφῇ ), nos libera de las cadenas de nuestras hamartias ( ἁμαρτίας ), perdonando con una gracia que hace eco a la cruz. Más profundamente, Él katharisē ( καθαρίσῃ ), nos limpia de toda adikias ( ἀδικίας ), esa injusticia que mancha como tinta en el agua. Imaginen, queridos, un río contaminado por los desechos de la corriente, ahora purificado hasta alcanzar una claridad cristalina: tal es el poder transformador de la confesión, no por nuestro mérito, sino por Su fidelidad.

La mentira revelada

Por desgracia, el apóstol insiste aún más, para no hacernos detenernos a reflexionar. «Si decimos que no hemos pecado», advierte, enfatizando ἡμαρτήκαμεν ( hēmartēkamen ), el tiempo pasado que enfatiza una acción realizada con efectos duraderos, hemos pecado y las consecuencias persisten. Negar esto es transformar a Dios mismo en un ψεύστην ( pseustēn ), un mentiroso, una afrenta que golpea el corazón de la integridad divina. Porque su logos ( logos ), la Palabra eterna —ese mismo Logos que se hizo carne en Cristo— da testimonio de nuestra fragilidad. Si su palabra no encuentra hogar en nosotros, vagamos como exiliados en una tierra árida, privados de la corriente que da vida. Esta es la ironía suprema: al proclamar nuestra inocencia, incriminamos al Inocente; Al silenciar los ecos del pecado, amplificamos la cacofonía de la falsedad. Juan, inspirándose en los ecos del Antiguo Testamento, como los llamados de los profetas al arrepentimiento, nos insta a abrazar la humildad, pues solo reconociendo nuestros errores podemos volver al redil.

Luz restaurada

En conclusión, tejamos estos hilos en un tapiz de gracia. Desde la negación hasta la confesión y la advertencia, la epístola de Juan canta un himno de redención. Las corrientes subyacentes griegas —ἁμαρτία ( hamartia , 'errar el blanco'), ὁμολογῶμεν ( homologōmen , 'discurso alineado'), δίκαιος ( dikaios , 'justo equilibrio')— no revelan un tratado de condenación, sino una invitación a la luz. Amados, en esta serie sobre la primera carta de Juan, que no solo interpretemos estas palabras, sino que las encarnemos: confesar con valentía, recibir con fidelidad y caminar en la verdad. Porque en la confesión de nuestras sombras, la Luz del mundo ilumina nuestro camino, purificando, perdonando y restaurando. Amén.

Reverendo León , 14 de febrero 2026

viernes, 30 de enero de 2026

EXCLUSIVA: Cobo admite ser el transmisor de la coacción de Sánchez a los benedictinos: «si no os echan, tenéis que hacer un proceso de conversión»



por Redacción | 29 enero, 2026


El cardenal de Madrid, José Cobo, participó recientemente en un encuentro off the record con periodistas seleccionados al que Infovaticana no fue invitado y, por tanto, no está sujeto a ningún compromiso de confidencialidad. Este medio ha tenido acceso al audio completo de dicha conversación y lo que en él se escucha aporta un contexto de enorme relevancia para comprender el papel desempeñado por el arzobispo de Madrid en el conflicto del Valle de los Caídos.

En ese audio, el propio cardenal Cobo explica con detalle cómo se desarrollaron las conversaciones internas en torno a la posible expulsión de la comunidad benedictina y al proyecto gubernamental de resignificación del recinto. Sus palabras, reproducidas de forma literal, no dejan lugar a interpretaciones forzadas ni a matices benevolentes. Dice el cardenal:

«Vamos a ver. Es que parece que el Valle de los Caídos o Cuelgamuros es el centro de la vida de la Iglesia y es que a Madrid… o sea, para nosotros, es que pasamos por ahí. O sea, la diócesis de Madrid es que pasamos por ahí. Digo porque no tenemos jurisdicción y porque esto fue un momento original donde llega un prior, el antiguo prior, y nos dice: “Que nos echan”. No sé si se lo había ganado o no, pero sí: “que nos echan”. No, quiero decir, porque hay una tensión muy fuerte. Bueno, pues voy a contar la historia».

A continuación, el cardenal relata una reunión clave en la que participaron el presidente de la Conferencia Episcopal, el nuncio apostólico, él mismo y el prior Santiago Cantera. En sus propias palabras:

«Entonces nos reunimos: presidente de la Conferencia, el nuncio, un servidor y el prior Cantera. Y entonces decimos: “Oye, que nos echan”. Y decimos: vamos a intentar dos carpetas. Carpeta uno: la comunidad; y carpeta dos».

Inmediatamente después introduce el elemento político:

«Pero es que, además de que nos echen, para la basílica hay un proyecto del Gobierno que le han llamado resignificación —que para el Gobierno son carpetas distintas, eh—, que está en marcha».

Es en este punto donde el cardenal explica su interlocución con la Santa Sede y con el nuncio, y donde aparece la frase que concentra toda la gravedad del asunto:

«Bueno, pues vamos a ver. Hablo con Santa Sede, hablo con el nuncio. Hay que conseguir dos cosas: primero, que no los echen. Y para eso me hablo con ellos y les digo: “Mira, si no os echan, a mí me han dicho que, si no os echan, tenéis que hacer un proceso de conversión”. Hasta luego, y yo me voy».

El cardenal añade a continuación:

«Y ellos dicen: “Hacemos un proceso de conversión”. Vale, se quedan. Pero yo ya no tengo nada que ver ahí».

La literalidad del testimonio es demoledora. El propio arzobispo de Madrid reconoce que la permanencia de los benedictinos en el Valle quedó condicionada a la aceptación de un supuesto “proceso de conversión”. Obviamente, se trata de un eufemismo, la «conversión» transmitida por Cobo no se trató de una exhortación espiritual ni de una llamada a la renovación interior propia de la vida cristiana, sino de una condición impuesta como moneda de cambio para evitar la expulsión. La pregunta resulta inevitable y el audio no ofrece respuesta: ¿conversión a qué? ¿En virtud de qué autoridad se exige un proceso de conversión a unos monjes benedictinos, católicos, bautizados, fieles a su regla, dedicados a la oración y a la vida contemplativa?

Conviene añadir, además, un matiz esencial: la comunidad benedictina del Valle no ha aceptado dócilmente ese chantaje ni ha asumido sin más el marco impuesto. Muy al contrario, los monjes se han mantenido firmes en la defensa jurídica de sus derechos, han recurrido las decisiones que consideran injustas y no están dando su brazo a torcer con la facilidad que sugiere el relato edulcorado de Cobo. La supuesta “conversión” de la que presume el arzobispo es, en el mejor de los casos, una interpretación unilateral y autojustificativa de alguien cuya credibilidad queda seriamente dañada por el propio audio: no habla un pastor preocupado por la verdad, sino un intermediario ansioso por presentar como éxito una claudicación que, en realidad, no se ha consumado.

El contexto político aclara el sentido real de la exigencia. Ese “proceso de conversión” aparece vinculado explícitamente al proyecto del Gobierno de Pedro Sánchez para resignificar el Valle, un proyecto ideológico y memorialista ajeno a la misión de la Iglesia y frontalmente hostil a la identidad histórica y religiosa del lugar. Bajo un lenguaje eclesial se encubre lo que, en la práctica, equivale a una exigencia de sumisión: aceptar el marco narrativo del poder político socialista o asumir las consecuencias. Lo grave y surrealista es que la correa de transmisión de esta coacción criminal fuese nada menos que el cardenal de Madrid.

El propio cardenal dice, además, que supuestamente la comunidad vivía una fuerte tensión interna y una beligerancia con el anterior prior, pero en ningún momento habla de desviaciones doctrinales, escándalos morales o desobediencia canónica que pudieran justificar una exigencia de conversión en sentido teológico. La “conversión” exigida no remite a Cristo, sino a un cambio de actitud frente al proyecto gubernamental. No es una llamada evangélica, sino un eufemismo cuidadosamente elegido para revestir de espiritualidad una presión política.

El audio al que ha accedido Infovaticana sitúa al cardenal Cobo en un papel difícilmente compatible con la función pastoral que le corresponde. No actúa como defensor de una comunidad religiosa amenazada, sino como intermediario y correa de transmisión de un chantaje explícito del poder político. Cuando un cardenal de la Iglesia asume como propia la lógica del Gobierno y la traduce al lenguaje de la conversión cristiana, no estamos ante un malentendido menor, sino ante una instrumentalización grave del lenguaje de la fe y una claudicación que exige una explicación pública y honesta ante los fieles.

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Nota de la redacción: InfoVaticana no se considera éticamente vinculada por el carácter “off the record” de este encuentro, al haber sido excluida de la convocatoria pese a ser el medio eclesial con mayor audiencia en España.