El Banquete de la Ruptura: El Camino Neocatecumenal y la Deconstrucción de la Misa Sacrificial

ADELANTE LA FE

[Fuente: Panorama católico] La autora de este artículo hace un análisis claro, sencillo y despojado de toda connotación personal de los errores del Camino Neocatecumenal respecto a la Santa Misa. Con una experiencia de 15 años en este movimiento, lo muestra en sus desvíos doctrinales con brevedad y contundencia.

Por ABBEY CLINT @abbeyclint

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Crecer en el Camino Neocatecumenal ofrece una perspectiva cruda y sin adornos de la «Nueva Teología» (*) que ha permeado la Iglesia posconciliar, ofreciendo una mirada directa al rechazo radical y rotundo de la esencia sacrificial de la Misa. Para los iniciados en el Camino, el altar no es un lugar del sacrificio cruento que se hace presente de nuevo de manera incruenta, sino una mesa para un banquete comunitario.

Este cambio no es meramente estético; es una profunda ruptura ontológica. Al reemplazar el énfasis tradicional en la naturaleza propiciatoria de la Eucaristía, la ofrenda del Hijo al Padre para la remisión de los pecados, por una celebración del “Misterio Pascual” centrada casi exclusivamente en la Resurrección y la alegría de la comunidad, el Camino refleja la tendencia posconciliar más profunda a priorizar la relación horizontal entre los hombres por sobre la relación vertical entre el hombre y Dios.

Este giro teológico se manifiesta con mayor claridad en la estructura física y litúrgica de la Eucaristía Neocatecumenal, que a menudo se celebra en torno a una mesa cuadrada decorada, en lugar de dirigirse hacia un sagrario o un altar fijo. Esta configuración deconstruye eficazmente el papel del sacerdote como alter Christus, actuando en la persona de Cristo Sumo Sacerdote, relegándolo a un mero presidente de una comida fraterna.

Los “errores” del Camino no son, en este sentido, aberraciones aisladas, sino las conclusiones lógicas de una interpretación específica del Novus Ordo Missae. Cuando se anima a los fieles a recibir la Hostia sentados y a consumirla simultáneamente con el sacerdote, la distinción jerárquica entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio común de los bautizados se difumina hasta el olvido. Esta práctica constituye una manifestación concreta de la “Nueva Teología”, que considera a la Iglesia más como una asamblea democrática que como un cuerpo sobrenatural y jerárquico.

Además, el enfoque pedagógico del Camino Neocatecumenal, con sus directorios catequéticos durante mucho tiempo ocultos, refleja la ambigüedad doctrinal que ha caracterizado gran parte de los tiempos modernos. Al priorizar una fe existencial y experimental por encima de la claridad objetiva y dogmática de la tradición escolástica, el Camino fomenta una identidad religiosa que a menudo está más ligada al “camino” específico del grupo que al depósito universal de la fe.

Esto refleja la crisis de autoridad que se observa en la Iglesia en general, donde el “discernimiento” subjetivo se antepone con frecuencia al Magisterio perenne. En definitiva, reflexionar sobre mis 15 años de experiencia en este movimiento revela que la crisis de la liturgia es en realidad una crisis de fe; si la Misa ya no se considera un verdadero sacrificio, el núcleo mismo del catolicismo se vacía, dejando tras de sí una cáscara centrada en la comunidad que lucha por guiar a las almas hacia la realidad trascendente del Calvario.

En este marco teológico, la comprensión del pecado y la propiciación sufre una transformación que guarda un parecido sorprendente, y a menudo inquietante, con el pensamiento luterano, alejándose de la doctrina católica del mérito y acercándose a una visión más fatalista de la condición humana.

En el Camino Neocatecumenal, el pecado se presenta con frecuencia no como una transgresión voluntaria que requiere la gracia medicinal de los sacramentos y la penitencia personal para rectificarlo, sino como un síntoma inevitable de la “esclavitud del hombre al diablo”.

Esta perspectiva evoca el concepto luterano de simul iustus et peccator, según el cual el individuo permanece esencialmente corrupto, pero está “cubierto” por la gracia. Al minimizar la capacidad de la voluntad humana, con la ayuda de la gracia, para vencer verdaderamente el pecado y alcanzar la santidad, el Camino corre el riesgo de reducir la vida cristiana a un ciclo perpetuo de reconocimiento de la propia miseria sin la esperanza transformadora de una justificación interior real.

Esta visión distorsionada del pecado exige naturalmente un rechazo de la comprensión católica tradicional de la propiciación. En la teología perenne de la Iglesia, el sacrificio de Cristo en la cruz es un acto propiciatorio: una satisfacción ofrecida al Padre para expiar la ofensa infinita del pecado.

Sin embargo, la «Nueva Teología», expresada en la catequesis del Camino, trata la idea de satisfacer la justicia divina como una construcción «legalista» o «pagana». En cambio, enfatiza la Cruz únicamente como signo del amor incondicional de Dios y una victoria sobre la muerte, despojándola de su carácter de sacrificio necesario para la remisión de la culpa. Este cambio elimina efectivamente la necesidad «transaccional» de la Misa; si no hay necesidad de propiciación, la Misa deja de ser un sacrificio ofrecido por los vivos y los muertos y se convierte simplemente en un memorial de un acontecimiento histórico que valida el estado actual de la comunidad.

En consecuencia, el papel del individuo en la economía de la salvación se minimiza a una aceptación pasiva de su propia fragilidad. El llamado católico a «completar lo que falta a los sufrimientos de Cristo» mediante el sacrificio y la mortificación es reemplazado por un enfoque en el «kerigma», una proclamación de misericordia que a menudo carece del correspondiente llamado a un firme propósito de enmienda.

Esta orientación teológica refleja la crisis más amplia posterior al Vaticano II, donde se ha perdido el sentido del pecado, reemplazado por un consuelo psicológico que busca calmar la conciencia en lugar de purificarla. Al enmarcar a la persona humana como alguien que “no puede hacer otra cosa” que pecar hasta que llegue un momento místico de iluminación, el Camino refleja inadvertidamente la negación protestante del libre albedrío, alejando aún más a los fieles del camino tradicional de purificación, iluminación y unión que ha definido la espiritualidad católica durante dos milenios.

(*) Nota: la Nueva Teología, o Nouvelle Theologie fue condenada en sus errores por la Encíclica Humani Generis de Pío PP XII en 1950.

Adendum AF

"Lo único que nos podrá salvar es que muera el Papa" (haciendo referencia a Benedicto XVI), dijo Kiko Argüello.

Este interesantísimo vídeo da testimonio del espíritu del Camino Neocatecumenal. Kiko Argüello considera que asistir a misa con el resto de la parroquia era “matar” las pequeñas comunidades de su movimiento. Esta era la orden de Benedicto XVI que no se aplicó porque dimitió: "Bergoglio nos salvó"

 pic.twitter.com/o3FG2SIHLe— Panoramix (@PCIDigital) January 27, 2026

León XIV, el Vaticano II y la lucha entre la verdad y el proceso en la Iglesia actual

CHIESA E POST CONCILIO

Lo que ha preocupado a los observadores del primer pontificado del Papa León XIV no es simplemente la presencia de señales contradictorias, sino el modo en que estas señales parecen ir en direcciones eclesiológicas opuestas al mismo tiempo.

Por un lado, hay momentos de claridad inequívoca, incluso de severidad, que se leen como una reprimenda silenciosa pero inequívoca a los impulsos del gobierno del papa Francisco. Por otro lado, hay una persistencia de nombramientos, énfasis y gestos simbólicos que parecen atar firmemente al nuevo pontificado a las mismas corrientes que han generado confusión y decadencia durante décadas. 

La pregunta ya no es si el papa León representa la continuidad o la ruptura, sino si intenta reconciliar dos visiones de la Iglesia que, en realidad, son cada vez más irreconciliables.

Sobre el católico que vota y la incongruencia

ADELANTE ESPAÑA

Cada vez que se acercan elecciones (municipales, autonómicas, nacionales o europeas) reaparece el mismo fenómeno: el católico que se santigua al entrar en la iglesia el domingo y, unas horas después, introduce en la urna una papeleta que respalda sin rubor leyes de aborto, eutanasia o ingeniería social. Todo ello, eso sí, con la conciencia tranquilizada por un cómodo autoengaño: “yo voto otras cosas”, “el programa es muy amplio”, “no todo es el aborto”, “hay prioridades sociales más urgentes”.

Pues bien: no. No todo vale. Y no, no es inocente.

Joseph Ratzinger (antes de ascender al papado como Benedicto XVI) dejó esto meridianamente claro en 2004, cuando aún era Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.El guardián celoso de la doctrina católica. Lo hizo por escrito, con precisión quirúrgica y sin necesidad de levantar la voz, como hacen quienes saben que la verdad no necesita ser gritada.

Ratzinger afirmó que un católico incurre en cooperación formal con el mal si vota deliberadamente a un candidato precisamente por su postura permisiva respecto al aborto o la eutanasia, y que esa cooperación lo hace indigno de recibir la Sagrada Comunión. No es una metáfora. No es una exageración. Es doctrina moral católica. Pura, dura y sin adornos.

Aquí se produce el primer choque con la mentalidad dominante: el voto no es moralmente neutro. No es un gesto administrativo. Es un acto humano libre y, por tanto, moralmente calificable.

La Iglesia (para escándalo de progresistas y conservadores con carnet bautismal) nunca ha enseñado que todo voto sea igualmente lícito. Jamás. Desde Santo Tomás de Aquino hasta el Catecismo actual, la doctrina es constante: cooperar formalmente con una injusticia grave es pecado grave. Y el aborto y la eutanasia no son “un tema más”: son la eliminación deliberada de vidas humanas inocentes.

El aborto no es una política sanitaria. Es la supresión directa de un ser humano en la fase más vulnerable de su existencia. La eutanasia no es compasión. Es la rendición moral de una sociedad que prefiere matar al que sufre antes que acompañarlo.

Por eso Ratzinger introduce un concepto clave que muchos prefieren ignorar: la cooperación formal. No se trata de votar “a pesar de” algo malo, sino de votar “precisamente por” quien defiende ese mal. En ese caso, el votante hace suyo el mal, lo respalda, lo legitima y lo impulsa.

¿Y qué ocurre cuando el candidato defiende el aborto, o no se pronuncia para no dar pistas al votante, aunque está a favor del aborto y la eutanasia en las políticas que promulgara y administrara si el eligen? No seamos ingenuos, todos sabemos lo que piensan los políticos a los que votamos o no votamos, sobre este espinoso y grave asunto. Lo digan o no lo digan explícitamente.

Muchos dirán; pero yo voto por él “por otros motivos”. Aquí Ratzinger no es ingenuo. Reconoce que puede existir un voto materialmente tolerado si hay razones verdaderamente proporcionadas. Pero atención: razones proporcionadas no son la simpatía personal, la promesa económica, el miedo al adversario ni el clásico “es que los otros son peores”.

La vida humana no es una variable negociable. No es moneda de cambio. No se compensa con subvenciones, ni con discursos verdes, ni con agendas sociales empaquetadas en lenguaje inclusivo.

El problema de fondo es que durante décadas se ha catequizado al católico para que crea que su fe pertenece exclusivamente al ámbito privado. Que puede rezar una cosa y votar la contraria. Que puede comulgar el domingo y apoyar el lunes leyes que matan.

Ratzinger dinamita esa esquizofrenia moral. Y lo hace con una consecuencia concreta y muy molesta: “quien coopera formalmente con el aborto o la eutanasia no debería acercarse a la Comunión. No como castigo, sino por coherencia. Porque la Eucaristía no es un premio social, sino el sacramento de la comunión con Cristo. Y Cristo no firma leyes de muerte”.

En este contexto electoral permanente en el que vivimos, el mensaje es incómodo pero necesario: no todo voto es compatible con la fe católica. Y no pasa nada por decirlo. Lo verdaderamente grave es callarlo. Aunque, como a mí, ya me haya costado mas de un disgusto. La verdad no suele ser bien acogida.

La Iglesia no impone partidos, pero sí impone límites morales. Y el primero es el derecho a la vida. Sin vida, no hay derechos. Sin vida, no hay justicia social. Sin vida, no hay nada.

Cuando un católico vota conscientemente a quien promueve el aborto o la eutanasia, no está haciendo política: está tomando partido contra el más débil. Y luego no debería sorprenderse si alguien le recuerda que no se puede servir a dos señores.

Benedicto XVI no fue “duro”. Fue claro. Y en tiempos de confusión interesada, la claridad se percibe como una agresión.

Quizá por eso su texto sigue siendo tan actual. Porque desenmascara la gran mentira contemporánea: que se puede ser católico sin consecuencias.

No. No se puede.

Y cuanto antes lo asumamos, (especialmente cuando se abren las urnas), mejor para nuestras conciencias y, sobre todo, para los que no tienen voz ni voto: los no nacidos, los enfermos, los ancianos descartados.

Ellos no votan. Pero pagan con su vida el resultado.

Carmelo Álvarez Fernández de Gamarra