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sábado, 13 de junio de 2026
Magníficas Humanitas: una oportunidad perdida
Tenía muchas ganas de apreciar la nueva encíclica del Papa. Quería leer una enseñanza de la Iglesia que iluminara mi entendimiento y me recordara por qué jamás podría ser otra cosa que católico. Quería un documento que tuviera confianza en la verdad, en su enseñanza y en la Institución fundada para proclamar ambas. Esa encíclica no cumple con ese propósito. O al menos, no del todo.
Les ahorraré todos los preámbulos e invectivas que se escuchan en estas situaciones. Sí, el documento contiene algunas ideas verdaderamente válidas. También encontré muy útil el resumen de la doctrina social de la Iglesia. Las 35.000 palabras restantes son un tanto irregulares.
Lo cual me lleva a mi primera observación: el documento es demasiado largo. Demasiado largo. Tan largo que no estoy seguro de que todos los que comentaron lo hayan leído completo. Lo que significa que muchos de los que se apresuraron a opinar probablemente no lo analizaron lo suficiente.
Primera enseñanza de un Papa "nuevo"
La encíclica Magnifica Humanitas (MH) del Papa León XIII era muy esperada, tanto por lo que revelaría sobre nuestro (relativamente) nuevo Pontífice como por lo que diría sobre la inteligencia artificial. Un documento sobre este tema es oportuno y, por lo tanto, bienvenido. Un documento escrito por este Papa era absolutamente necesario. ¿Nos encontraríamos ante la misma confusión y agitación que caracterizaron el pontificado anterior, o habría una mano más firme al timón de la Barca de San Pedro? Las apuestas estaban abiertas. Tras leer esta encíclica, tengo la suficiente confianza para afirmar que, por ahora, navegamos en aguas más tranquilas.
También creo que esta encíclica revela que tenemos un Papa que reza y cuyas oraciones influyen profundamente en su pensamiento. Su meditación sobre la inteligencia artificial como una potencial nueva Torre de Babel, que debe contrastarse con el espíritu que reconstruyó las murallas de Jerusalén, es verdaderamente enriquecedora. Hay más de una expresión realmente esclarecedora en esta meditación. Lo que me decepciona un poco es que las consecuencias de esta meditación quedan, por así decirlo, sin respuesta. Permítanme explicarme.
Problemas de la IA
No cabe duda de que el avance de la inteligencia artificial genera mucha ansiedad. Y parte de esta ansiedad proviene de quienes la inventaron. Diariamente oímos hablar de trastornos de gran alcance, pérdidas masivas de empleos e intrusiones en la vida privada de la gente común. Es innegable que el mundo considera la IA un asunto de gran importancia. Solo el tiempo dirá cuán significativa será realmente.
Una de las premisas de MH es que la inteligencia artificial representará una revolución disruptiva. Todas las nuevas tecnologías, desde el microchip hasta la máquina de vapor, han sido disruptivas. Pero también han propiciado avances importantes, aunque estos avances tienen un costo. El problema es que quienes generalmente disfrutan de los beneficios no siempre son quienes los pagan. Por eso, me resulta fácil hablar con entusiasmo de la máquina de vapor porque nunca perdí mi trabajo fabricando carruajes tirados por caballos. No quiero restarle importancia al precio que otros tienen que pagar. Es probable que la inteligencia artificial traiga muchos beneficios, pero estos tendrán un precio. Como cristianos, no deberíamos ser indiferentes a este hecho.
Sin embargo, los temores en torno a la inteligencia artificial se basan en predicciones. Por ejemplo, existe la preocupación de que la velocidad del cambio que traerá supere nuestra capacidad para absorber a quienes serán reemplazados. Algunos señalan la probabilidad de que los vehículos autónomos estén plenamente operativos para finales de la década. El sector del transporte mundial emplea aproximadamente al 30% de la población masculina. La posibilidad de que tantos hombres se encuentren desempleados tan rápidamente, sin tiempo para reubicarlos en otros sectores, es potencialmente muy perjudicial.
Una oportunidad perdida
La oportunidad perdida en la encíclica es que en el centro de nuestra incertidumbre reside una profunda sospecha: simplemente no confiamos en nosotros mismos. Y ciertamente no confiamos en quienes están en el poder. Tenemos amplia evidencia, tanto empírica como anecdótica, que respalda esta sospecha. Siempre que el poder se concentra, se manipula: las pandemias, las crisis financieras mundiales y los problemas en la cadena de suministro son formas de decir "confíen en nosotros". Y no confiamos en "confíen en ustedes".
La antigua sabiduría de la Iglesia enseña algo muy específico: confía en el mundo solo en la medida en que refleje y corresponda al orden de Dios. De lo contrario, confía únicamente en Dios y su gracia. El pecado personal y el pecado original enturbian las aguas. Y hemos hecho todo lo posible por fingir que el pecado no existe. Y los hijos de la Iglesia han hecho todo lo posible por ayudarnos a olvidarlo. ¿Cuándo fue la última vez que escuchaste un sermón serio sobre el pecado y sus consecuencias eternas?
Todas las instituciones no son más que grupos de personas. Y todas las personas son pecadoras. La diferencia no radica en el grupo de personas en quienes más confiamos, sino en manos de quién se encomienda cada grupo. ¿Se encomiendan a la gracia de Dios porque reconocen su propio pecado, o simplemente confían en lo que está de moda en ese momento? Y es aquí donde comienza a manifestarse mi decepción con la encíclica.
Nueva esperanza/Mismo problema:
El catolicismo contemporáneo, en las últimas dos o tres generaciones, ha mostrado una fe sorprendentemente ingenua en la modernidad. En los años de la posguerra y durante el Concilio Vaticano II, imagino que hubo una palpable sensación de alivio. La guerra había terminado, los inventos modernos, gracias a la tecnología militar, llegaban a los hogares, facilitando la vida de todos. La medicina moderna progresaba y las comunicaciones mejoraban. Por supuesto, la amenaza del bloque comunista y la guerra nuclear se cernía sobre nosotros; pero el conocimiento, la educación y el transporte avanzaban rápidamente y mejoraban la vida de las personas.
La Iglesia se encontró ante una situación que nunca antes había visto y, en mi opinión, para la que no estaba preparada culturalmente: el éxito. La Iglesia poseía una teología sofisticada del sufrimiento y el sacrificio, pero nunca había experimentado una prosperidad masiva. A lo largo de la historia, un grupo selecto siempre ha prosperado —ya saben, los príncipes de las naciones ejercen su dominio sobre ellos, y los poderosos ejercen su autoridad sobre ellos—, pero nunca poblaciones enteras habían crecido tan rápidamente. El hombre promedio en los tiempos modernos vive, come y disfruta de una vida que ni siquiera el faraón, en toda su gloria, podría haber soñado.
En este contexto, el mensaje de consuelo de la Iglesia en el sufrimiento parecía no solo viejo y obsoleto, sino simplemente erróneo. O, al menos, inútil. Nos dirigíamos hacia un mundo de prosperidad ilimitada para todos, sin un final aparente a la vista. Siempre y cuando no nos destruyéramos en el proceso. ¿Cómo habría sonado un mensaje de esperanza para la gente próspera de Occidente? ¿Cómo se puede predicar un Evangelio del sufrimiento cuando todos prosperan? Estábamos dispuestos a consolarlos en su angustia. Pero ¿qué les diremos cuando tengan éxito?
Un programa de errores.
Y así, creo que los hijos de la Iglesia han cometido un error espiritual, doctrinal y cultural. No creíamos que nuestra teología tuviera suficiente que decir sobre el mundo moderno, así que comenzamos a inventar una nueva que sí lo tuviera. Dejamos de hablar del pecado —esa vieja cuestión— y comenzamos a hablar de lo maravillosos que éramos. Cada sermón desde el púlpito se centraba en cuánto te amaba Dios y cuán maravilloso debías ser si un Dios tan amoroso te amaba infinitamente. Con el tiempo, comenzamos a creer que Dios era verdaderamente un Dios bendito por haber creado criaturas como nosotros. Así que comenzamos a cantar himnos con la voz de Dios durante la Misa —Yo, Señor del Mar y del Cielo— en lugar de cantar partes de la Misa como recordatorio de la realidad del pecado y el sacrificio propiciatorio —Miserere mei Domine—.
Y nuestro error se magnificó. No solo nos creíamos maravillosos, sino que empezamos a pensar que todo lo que hacíamos también lo era. Los hijos de la Iglesia empezaron a enseñar que la Iglesia debía estar abierta al mundo y dialogar con la modernidad. Pero no en el sentido de que tuviéramos que encontrar una manera de hablarle al mundo. No, nosotros —o mejor dicho, ustedes— debíamos ser humildes. El mundo tenía mucho que enseñarnos, si tan solo estuviéramos dispuestos a escuchar. Y así, después de unos cientos de millones de abortos, incontables vocaciones religiosas perdidas y matrimonios fracasados, ya no dialogábamos con el mundo; nos habíamos convertido en sus discípulos. No solo tiramos al bebé con el agua del baño; lo tiramos todo y nos mudamos con los vecinos.
La Iglesia redescubrió su recién encontrado optimismo y su confianza en la modernidad y sus intuiciones. Los gobiernos podían regularnos para alejarnos del pecado y organizarnos hacia la virtud. Era legítimo amar al mundo, porque Dios lo había amado mucho... pero el Señor no lo había amado tanto. Y lo olvidamos. Y nunca nos recuperamos de ese optimismo.
Entonces, ¿qué pasa con MH?
Y aquí es donde creo que MH representó una oportunidad perdida. Sus limitaciones son las limitaciones de un catolicismo contemporáneo que aún intenta recuperarse de su fe incurable en la modernidad. La confianza de la Iglesia moderna en las instituciones liberales y su capacidad para sacarnos de los problemas en los que nos hemos metido con nuestros pecados es un callejón sin salida. Sé que esto es terriblemente impopular, pero el Señor no resucitó en la cruz para tener una mejor visión del mundo. Murió en la cruz para liberarnos del caos que hemos creado.
Y ese caos es el pecado. Por eso sostengo que la Iglesia moderna no puede volver al buen camino. El cristianismo no es una religión de este mundo, aunque sea una religión en este mundo. Y el corazón de nuestra religión es la resistencia. Resistir la decadencia del pecado personal y resistir el lento declive del pecado original. Pero la resistencia exige esfuerzo, y nos hemos acostumbrado a las comodidades que nos ha brindado la modernidad, hasta que esta hace un descubrimiento que nos amenaza. Creo que sufrimos cierta culpa por habernos comprometido hasta el punto de la pereza, y nos inquieta que algo esté a punto de corregirnos. La inteligencia artificial, creo, ocupa un lugar destacado en nuestro imaginario colectivo como destructora de mundos porque sabemos que nos hemos vuelto perezosos en nuestra lucha. Tememos ser abrumados por aquello a lo que no nos resistiremos.
Y es aquí donde, en mi opinión, la encíclica debería haber profundizado más. Debería haber reflexionado sobre las causas profundas de nuestro miedo. El Papa León XIV afirmó con razón que la inteligencia artificial jamás reemplazará a la inteligencia humana. ¿Pero por qué? Es fácil decirlo, pero ¿cuál es el argumento que sustenta esta tesis y que el mundo necesita escuchar? La encíclica menciona la palabra «alma» solo tres veces, y una de ellas es una cita del Magnificat. Sí, la inteligencia artificial podría alcanzar un nivel de reproducción sintética indistinguible de la inteligencia humana para la persona promedio, pero nunca tendrá una vida interior. Nunca será una sustancia espiritual.
Un documento que aborda la cuestión de nuestra humanidad y cuestiona la premisa del transhumanismo sin una reflexión profunda sobre el alma es una oportunidad perdida.
En su lugar, tenemos llamados a la regulación gubernamental y a la supervisión de las Naciones Unidas. Estas medidas no contribuirán mucho a aliviar nuestra culpa ni a inspirarnos a la virtud. El cristianismo no es una religión que se extienda de lo personal a lo público a través de la política. El cristianismo se extiende del ámbito personal al público a través de la cultura, mediante las ideas que atesora y los hábitos que estas ideas moldean. El Evangelio es un vehículo perfecto para alcanzar la santidad; resulta ser una pésima política pública cuando no forma parte de la cultura. Poner la otra mejilla es mi obligación personal como cristiano, pero hace que las fuerzas del orden sean muy ineficaces. Personalmente, estoy llamado a dar mi vida, pero ningún gobierno debería permitir que su país sea crucificado.
Hasta que no redescubramos la resistencia que está en el corazón de nuestra religión, nunca crearemos una cultura capaz de abrazar el Evangelio y convertirlo en una forma de vida para las personas, las naciones y sus instituciones. El cristianismo se difunde a través de la cultura, no a través de las regulaciones de las Naciones Unidas.
Pero imagino que el Papa León XIV estaría de acuerdo con todo esto: el alma, el pecado y nuestra necesidad de arrepentimiento. Mi oración es que encuentre la oportunidad (y el documento) para decirlo.
Padre Mateo Salomón
viernes, 12 de junio de 2026
miércoles, 10 de junio de 2026
«Magnifica humanitas»: luces y sombras en la Encíclica inaugural de León XIV
Finalmente, el pasado 25 de mayo la Santa Sede dio a conocer la esperada primera Carta Encíclica de León XIV: Magnifica humanitas: sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. El tema estuvo presente en la preocupación del Santo Padre desde el inicio de su Pontificado. De hecho, la misma adopción del nombre respondió a esta inquietud: así como León XIII afrontó en el siglo XIX la cuestión social en Rerum novarum, ahora se hace necesario, a ejemplo de aquel gran Pontífice, hacerse cargo de las novedades del siglo XXI centradas fundamentalmente en el grave problema que representan las nuevas tecnologías, en especial la llamada inteligencia artificial.
El desafío que supone este artefacto -cuya aparición se inscribe en el contexto más amplio de una cultura dominada por una suerte de imperialismo de la ratio technica – es uno de los grandes temas de este tiempo. Nada podía ser, pues, más oportuno y necesario que una directa intervención del Magisterio capaz de iluminar con la luz del Evangelio y la doctrina perenne de la Iglesia tan ardua y difícil cuestión.
Sin embargo, una atenta lectura del documento, hecha con espíritu filial y una sincera disposición a un obsequioso asentimiento al magisterio ordinario tal como lo pide la Iglesia, no puede dejar de advertir que en este texto aparecen destellos de luz que se recortan en un fondo de sombras. Lejos de nuestra intención cuestionar la autoridad del Papa: pero precisamente la fidelidad a la Iglesia, a su constante enseñanza y al mismo Papado nos obliga, en conciencia, a una respetuosa recepción crítica que procuraremos exponer del mejor modo posible.
[Haremos hincapié en la segunda, la relativa a las sombras]
I. Dos imágenes bíblicas: dos actitudes del hombre
(...) La propuesta del Papa es reconstruir la ciudad humana, sin renegar de la técnica, pero bajo la mirada de Dios. “Babel -concluye- revela así el límite de toda construcción que, por grandiosa que sea, surge de la absolutización de lo humano y de su pretensión de autosuficiencia, sacrifica la dignidad de las personas en aras de la eficiencia y aspira a alcanzar el cielo sin la bendición de Dios”1.
No es difícil advertir en este proemio la idea de las dos ciudades enfrentadas hasta el fin de los tiempos, entrevistas por el genio de Hipona. De hecho, más adelante la referencia a esta magna visión agustiniana de la historia se hace explícita2.
II. La reflexión sobre la técnica. El fenómeno de la tecnociencia.
1. El corazón de la Encíclica es una reflexión sobre la técnica en su relación con la dignidad de la persona humana en la que se manifiesta la presencia de esa “humanidad magnífica” creada por Dios y esclarecida en el misterio del Verbo encarnado: “En Jesucristo, esta magnífica humanidad encuentra el camino, la verdad y la vida, abriendo a cada uno de nosotros la vía para crecer hacia la plenitud”3. (...)
De esta manera recuerda que la Doctrina Social de la Iglesia hunde sus raíces en el Evangelio y en la Tradición; no es un invento humano, sino que se funda en el Dios Uno y Trino y en el hombre creado a su imagen, imagen en la que reside la única razón de su eminente dignidad y de los derechos que de ella derivan (...). Inspirado en Rerum novarum el Papa detiene su mirada en las “nuevas cosas”, las res novae que hoy ocupan y preocupan a la Iglesia y a la humanidad, en perfecta continuidad con la doctrina social entendida como una tradición viva que se despliega en la historia: “A esta tradición viva deseo, por tanto, sumar mi voz, invocando la asistencia del Espíritu de sabiduría, que habita en el mundo desde su creación (cf. Pr 8,22-31)”1. (...) Tales fundamentos y principios debidamente ordenados guían y estructuran toda la exposición acerca del tema de la técnica con especial énfasis en la llamada “inteligencia artificial”. Así,
2. En realidad, el tema de la técnica no es de ahora. inspirado en Rerum novarum, tal como adelantamos, el Papa detiene su mirada en las “nuevas cosas”, las res novae que hoy ocupan y preocupan a la Iglesia y a la humanidad, en perfecta continuidad con la doctrina social entendida como una tradición viva que se despliega en la historia: “A esta tradición viva deseo, por tanto, sumar mi voz, invocando la asistencia del Espíritu de sabiduría, que habita en el mundo desde su creación (cf. Pr 8,22-31)”1. Loa avances de la técnica, de una vertiginosa velocidad, no solo inciden en nuestros hábitos o en los nuevos modos de relación impuestos principalmente por la virtualidad sino, sobre todo, en el sentido mismo de nuestra existencia; el homo thecnicus al que aludíamos, resulta así un hombre descentrado, alienado de sí mismo, agitado, incapaz del silencio y de una genuina vida interior: tal la mutación antropológica que tan certeramente señalara Benedicto XVI1.
En este contexto que acabamos de reseñar, se comprende que cada nueva adquisición de la técnica se acompañe de una creciente preocupación. Esto es lo que ocurre en estos días con la inteligencia artificial, el último producto tecnológico que está literalmente revolucionando el mundo; es aquí, pues, donde encaja la Encíclica que tenemos a la vista.
III. La dignidad de la persona humana en la era de la inteligencia artificial.
Las reflexiones de León XIV tienen, como ya se dijo, una marcada impostación personalista que estructura todo el documento. El Papa destaca el costado ambiguo de la técnica y la dificultad de evaluar, en las presentes circunstancias, su impacto sobre la dignidad de la persona y la vida social orientada al bien común como a su fin propio. Es justamente en esta doble dirección, individual y social, en la que el texto pontificio se va desplegando, profundizando cada uno de estos dos aspectos (...)
Pero el Papa no se limita a una mera crítica. Avanza en propuestas concretas dirigidas sobre todo a los gobernantes. Algunas de estas propuestas merecen toda la atención posible ya que apuntan no solo a asegurar el recto uso de la técnica sino a regular y controlar su desarrollo, tanto a nivel local como mundial, mediante acuerdos y alianzas entre los distintos actores en juego.
Una conmovedora invocación a María cierra el documento.
Un fondo de sombras
1. Estos son, sin duda, aspectos positivos que no pueden dejar de destacarse en un análisis objetivo. Pero, como ya adelantamos, estos aspectos aparecen en un contexto que hemos denominado un fondo de sombras. Tales sombras no son sino la expresión de la grave crisis que hoy sacude a la Iglesia. En este sentido, el Papa -triste es decirlo- cede a todos los tópicos de esta suerte de neo Iglesia, sinodal, antropocéntrica y ecológica, cada vez más alejada de la Iglesia de Cristo.
En primer lugar, anotemos cómo concibe León XIV la Doctrina Social de la Iglesia. Esta Doctrina, en palabras textuales, “surge de una Iglesia que camina con la humanidad”, “que se sitúa a la par del mundo sin imponerse sobre él, para que en cada acontecimiento humano pueda germinar la promesa de justicia y paz que el Espíritu Santo sigue suscitando en el corazón de la humanidad”. Se trata de un encuentro, de un dialogo del Evangelio con las realidades de cada época; “nace del encuentro entre la verdad eterna del Evangelio y las preguntas de la historia”, por eso, ella se realiza en la historia en un proceso de discernimiento comunitario que concibe la verdad “como un don que hay que compartir y no como una posesión que hay que reclamar” y que “libera a la Iglesia de la tentación de añorar formas de presencia basadas en el poder”. La Iglesia, en definitiva, “no quiere levantar la bandera de la posesión de la verdad. porque la verdad no es un territorio que hay que defender, sino un bien que hay que compartir”1.
No hace falta demasiado esfuerzo para advertir que nos hallamos ante una grave deformación de la naturaleza y de la misión de la Iglesia tal como Cristo la fundó y la quiso. Es cierto que la Iglesia opera en el mundo a modo de un signo sacramental que testimonia el misterio de Jesucristo y acompaña a la humanidad; pero a una humanidad caída que necesita del auxilio de la gracia que solo ella puede transmitir. Esto supone, ante todo, una actitud magisterial desde el momento que el Señor no envió a sus discípulos a dialogar sino a enseñar para que el mundo crea y se salve ya que la misión magisterial está inescindiblemente unida a la misión salvífica porque “el que crea y sea bautizado será salvo, pero el que no crea será condenado” (Mateo 16, 16). Una Iglesia que renuncia a defender la verdad, siempre asediada por las puertas del infierno, es sencillamente una Iglesia que ha abdicado de sí misma. Esta Iglesia que solo acompaña y camina al costado del mundo, es una Iglesia que ha abandonado su sitial de maestra y de madre.
La conclusión, diríamos inevitable, de esta eclesiología distorsionada no podía ser otra que esta sinodalidad asfixiante (en la que el Papa insiste hasta el límite de lo soportable) que subvierte la estructura jerárquica de la Iglesia y la convierte en una suerte de asamblea democrática donde, a imitación de la sociedad civil, se busca la participación, la inclusión y la toma conjunta de decisiones.
Este mimetizarse con el mundo supone también asumir los lugares comunes impuestos por la propaganda y la mentalidad dominante. Ya no hay lucha” entre buenos y malos”; por el contrario, se renuncia explícitamente a toda actitud de resistencia al mal, pues todo se diluye en una confusa fraternidad, en el dialogo entre todas las religiones, todas iguales, según el “espíritu de Asís”. Es imposible no preguntarse dónde ha quedado la palabra de la Escritura: milicia es la vida del hombre sobre la tierra (Job, 7, 1).
En consonancia con esto el ideal de una Civilización Cristiana ha sido sustituido por una difusa “civilización del amor”, expresión ambigua y equívoca que se presta a multitud de interpretaciones; ya no se busca levantar y reedificar la Civitas Christiana que tantos bienes trajo al mundo, sino construir una sociedad pluralista en la que la Iglesia es solo una voz, una más en medio de las tantas que se mezclan como las lenguas en la Torre de Babel.
Súmese a esto un pacifismo ingenuo y utópico -que no ha hecho otra cosa que multiplicar las guerras- que llama a condenar de modo absoluto y sin precisiones toda guerra emprendida en nombre de Dios y a superar la noción de guerra justa como si fuera posible borrar de la historia Lepanto, la Guerra Cristera o la Cruzada Española; o dejar de lado rica doctrina elaborada a través de los siglos; como si fuera posible desentenderse de las enseñanzas de los Padres, de los escolásticos medievales y de los grandes pensadores de la Escuela de Salamanca que dieron origen al moderno derecho de guerra.
Añádase una falsa idea de que el hombre de nuestro tiempo ha adquirido una mayor y positiva conciencia de su dignidad; el elogio de la Declaración de los Derechos Humanos de la ONU, de incuestionable raigambre masónica, como un faro que ilumina a la humanidad de este tiempo; la exaltación a la categoría de arquetipos de personajes dudosos por decir lo menos: Luther King, Nelson Mandela, Dorothy Day, Maria Skłodowska-Curie (¿no hubiera sido más justo señalar como modelo de científico a Jérôme Lejeune?), Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto y, para dolor de los argentinos, la reivindicación del falso mártir Angelelli.
No podemos dejar pasar por alto el increíble pedido de perdón por no haber sido capaces de oponernos a la esclavitud hasta el siglo XIX, grueso error histórico solo atribuible a una suerte de complejo de culpa ante las falsedades de las leyendas negras1.
2. Podemos seguir enumerando sombras. Pero es necesario ir a la raíz última de todas ellas si en verdad estamos dispuestos a superarlas.
Esa raíz reside principalmente en la inteligencia. El problema fundamental, aunque suene paradójico, no es la inteligencia artificial sino la inteligencia del hombre afectada de una grave debilidad.
El pensamiento posmoderno ha declarado la debilidad del pensamiento, debilidad que consiste en el expreso rechazo de toda posibilidad de conocer la realidad y de adecuar a ella nuestro intelecto. Los mentores de este pensamiento débil no creen en la verdad como la adaequatio rei et intellectus. El problema es, en el fondo, metafísico: la realidad del ser, objeto propio de la inteligencia, es desplazado del horizonte de la razón. Por eso, ella se debilita por falta de un sustento ontológico a la par que estrecha cada vez más su capacidad de abarcar la realidad.
De esta manera, cae la razón metafísica y con ella, en sucesivas etapas, la razón antropológica y la misma razón ética: solo queda en pie la razón técnica. Aquí reside la raíz última del problema de la técnica. Desgraciadamente, el pensamiento católico no se ha sustraído a este proceso; hoy asistimos a una alarmante debilidad del pensamiento católico y a un lamentable eclipse del intellectus fidei.
Por eso, el único camino posible para superar nuestras dificultades es ampliar la razón, restituirle su horizonte natural rehabilitándola en el hábito de las distinciones últimas y de los principios primeros.
Benedicto XVI vio con particular lucidez este problema. En su célebre Discurso en Ratisbona lo expresó de manera clara e inconfundible: “La intención no es retroceder o hacer una crítica negativa, sino ampliar nuestro concepto de razón y de su uso […] Sólo lo lograremos si la razón y la fe se reencuentran de un modo nuevo, si superamos la limitación que la razón se impone a sí misma de reducirse a lo que se puede verificar con la experimentación, y le volvemos a abrir su horizonte en toda su amplitud”1.
Esta es la gran tarea que como católicos nos aguarda. En la medida en que seamos capaces de abrir en toda su amplitud el horizonte de nuestra razón uniéndola a la fe, se disiparán las sombras y seremos, como nos lo pide el Señor, sal de la tierra y luz del mundo.
Mario Caponnetto
Mario Caponnetto nació en Buenos Aires el 31 de Julio de 1939.
Médico por la Universidad de Buenos Aires.
Médico cardiólogo por la misma Universidad.
Realizó estudios de Filosofía en la Cátedra Privada del Dr. Jordán B. Genta.
Ha publicado varios libros y trabajos sobre Ética y Antropología y varias traducciones de obras de Santo Tomás.
martes, 9 de junio de 2026
Cuando todo se pronuncia con la misma gravedad
Conviene empezar por lo que merece ser celebrado, porque sería deshonesto no hacerlo. Que el primer Papa que habla ante las Cortes Generales lo haga para recordar a los legisladores españoles que la dignidad de la persona precede a toda concesión del Estado y no puede quedar a merced del vaivén de las mayorías; que defienda la vida del no nacido, del anciano y del enfermo; que llame a la familia fundamento de la comunidad y reivindique el derecho primario e inalienable de los padres a educar a sus hijos; y que reclame la libertad religiosa y de conciencia frente a quienes querrían relegar la fe al silencio, es sencillamente una buena noticia. En un hemiciclo que aprobó la ley del aborto a plazos y la de la eutanasia, esas palabras no son un trámite protocolario. Hay que decirlo con claridad antes que cualquier objeción: León XIV dijo cosas verdaderas e importantes, y las dijo donde más cuesta decirlas.
Sobre la vida, además, fue doctrinalmente nítido. No se escudó en una vaguedad piadosa. Afirmó que toda vida humana debe ser reconocida y custodiada desde su concepción hasta su ocaso natural, y que su defensa no es una cuestión parcial ni un interés confesional, sino una meta de civilización. Nombró expresamente al niño aún no nacido. Quien pretenda que el Papa no fue claro en el principio no ha leído el discurso: lo fue, y sin ambages.
Lo que sí cabe observar es otra cosa, más fina. El Papa enunció el principio con firmeza, pero se detuvo justo antes de aterrizarlo. No nombró el aborto. No mencionó las leyes que en España permiten la eliminación legal de inocentes. No puso a los diputados que tenía delante ante la responsabilidad política concreta de haberlas votado o de sostenerlas. Habló del no nacido que queda en la sombra en un plano general y casi atemporal, como quien describe una verdad universal sin señalar a nadie en la sala. Es una opción legítima, y se entiende la cortesía de quien es huésped del Estado. Pero conviene registrarla, porque contrasta con lo que vino después.
Porque en otros asuntos —más discutibles, más opinables, más sujetos al juicio prudencial— el tono no fue menos firme; a ratos fue incluso más concreto. Sobre el rearme europeo, cuestión sometida hoy a un intenso debate político en España y en toda la Unión, el Papa no se quedó en el principio: tomó posición, y dijo que preocupa que vuelva a presentarse el rearme como respuesta casi inevitable. Sobre la migración descendió al terreno operativo y reclamó vías seguras y legales y una respuesta coordinada, solidaria y eficaz. Entre las causas del desarraigo enumeró, junto a la falta de paz y las desigualdades económicas, los efectos de la crisis climática. Invocó el derecho internacional, el lema de la Unión Europea y buena parte del repertorio de los organismos multilaterales. Y todo ello con la misma solemnidad pontificia con que, minutos antes, había hablado de la vida. El principio quedó en el cielo de los principios; la aplicación prudencial, en cambio, bajó al detalle.
Aquí está el problema. No se trata de decir que la preocupación por los refugiados, los pobres, la paz o la creación no sea católica. Lo es. La doctrina social de la Iglesia habla de todo eso, y con autoridad. Pero una cosa es el principio moral permanente —la dignidad de todo ser humano, el deber de caridad, la exigencia de justicia, la acogida razonable del extranjero, la búsqueda de la paz— y otra muy distinta son las aplicaciones concretas de ese principio: los diagnósticos técnicos, las categorías jurídicas, las soluciones políticas. Vías seguras y legales no es un artículo del Credo, sino una opción de política migratoria perfectamente discutible. La conveniencia o el peligro del rearme europeo es un juicio prudencial sobre la seguridad del continente, sobre el que caben opiniones católicas opuestas y legítimas. Esas aplicaciones no obligan al fiel del mismo modo que la defensa del no nacido, y presentarlas como si lo hicieran no las hace más verdaderas: solo más confusas.
Que un hombre huya de la sequía, de la miseria, de la guerra o de la catástrofe es un sufrimiento real, y ante ese sufrimiento la respuesta cristiana es obligada. Pero convertir esa realidad heterogénea en una categoría moral solemne, apuntalada en la propia encíclica y en el lenguaje de las cumbres internacionales, y pronunciarla desde la tribuna del Congreso con el peso del pontificado, la sitúa en un rango que no le corresponde. No tiene la densidad doctrinal de la vida, de la familia o de la libertad educativa, y no debería sonar como si la tuviera.
El problema, en el fondo, no es que el Papa hable de migrantes (sic), de paz o de clima. El problema es que un discurso pontificio debe distinguir con precisión entre doctrina católica vinculante, principios morales permanentes, aplicaciones prudenciales y opiniones discutibles. Cuando todo se pronuncia con la misma gravedad, se debilita precisamente aquello que más necesita claridad: la vida del no nacido, la familia, la libertad, el bien común… La firmeza repartida por igual no añade autoridad a lo opinable; resta nitidez a lo esencial.
Porque el Papa tiene autoridad —y grande— para enseñar la fe y la moral. No la tiene del mismo modo para erigir sus juicios prudenciales sobre el clima, las migraciones, la defensa o la política internacional en una suerte de doctrina práctica incuestionable. Son cosas de rango distinto, que reclaman del oyente obediencias distintas. Y cuando se enuncian todas con idéntica solemnidad, se difumina la frontera entre el Magisterio, la doctrina social, el juicio prudencial y la opinión personal de quien habla. Al fiel que escucha no le mueve la rebeldía, sino el amor a la claridad, cuando le incomoda ver revestido con el peso simbólico del pontificado aquello que no pertenece al depósito de la fe ni posee su certeza moral.
Y esa confusión, conviene advertirlo, no fortalece a la Iglesia: la debilita. Revestir una opinión prudencial con la autoridad del Sucesor de Pedro no le añade verdad; le resta nitidez a esa autoridad. Y una autoridad menos nítida pierde fuerza precisamente allí donde más debería sonar con claridad y sin temblor: ante la vida amenazada, ante la familia desfigurada, ante el derecho de los padres a educar, ante la conciencia que el poder pretende administrar.
Nada de esto convierte el discurso en un mal discurso. Tuvo pasajes altos y verdades dichas con valentía donde duele decirlas, y sería injusto y mezquino negarlo. Lo que cabe reclamar no es menos doctrina, sino más precisión. La Iglesia presta su mejor servicio al mundo cuando habla desde lo que ha recibido, y no cuando adopta, sin suficiente distancia crítica, el vocabulario político del momento. Su tarea —la única que nadie más cumplirá por ella— es decir con claridad lo que el mundo no quiere oír: que el no nacido tiene derecho a vivir, que la familia no es una construcción administrativa, que los padres no son delegados educativos del Estado, que la conciencia no pertenece al poder y que la fe no debe ser arrinconada al silencio. Eso fue, en su mejor parte, lo que León XIV dijo en las Cortes. Ojalá lo hubiera dicho sin mezclarlo con todo lo demás.
Carlos Balén
Intelectuales y asociaciones católicas solicitan al Papa protección para el Valle de los Caídos
Un grupo de profesores, historiadores, escritores, juristas, académicos y representantes de asociaciones culturales ha remitido una carta al papa León XIV, a través de la Nunciatura Apostólica en España, para solicitar la protección del Valle de los Caídos y expresar su rechazo al proceso de «resignificación» impulsado por el Gobierno para el recinto de «Cuelgamuros».
La iniciativa ha sido promovida por la Plataforma de Or-Acción Alianza Santo Tomás Moro. En el escrito, los firmantes se dirigen al Pontífice en virtud del derecho reconocido a los fieles por el canon 212 del Código de Derecho Canónico para manifestar a los pastores sus inquietudes sobre cuestiones que afectan a la vida de la Iglesia.
Solicitan la defensa de la basílica y de la abadía benedictina
Con «estupor y tristeza» ante las noticias relacionadas con la futura resignificación del Valle de los Caídos, consideran que los planes del Gobierno, son una amenaza para la integridad de la basílica pontificia, la abadía benedictina y el cementerio existente en el recinto.
La carta recuerda que la abadía fue erigida por Pío XII mediante la carta apostólica Stat Crux y que la basílica recibió posteriormente el título de basílica menor por decisión de san Juan XXIII. Los promotores sostienen que el conjunto constituye un espacio de oración, reconciliación y memoria cristiana que debería ser preservado.
Asimismo, defienden que el enclave podría convertirse en un lugar de encuentro, paz y reconciliación para las familias españolas, presidido por la cruz monumental que domina el recinto.
Críticas a un documento difundido por la Santa Sede
Además de la cuestión del Valle de los Caídos, el escrito expresa malestar por un reciente documento informativo difundido por la Santa Sede con motivo del viaje papal a España. Según los firmantes, el texto presentaba valoraciones sobre la situación política y social española que han provocado desconcierto entre numerosos fieles.
La plataforma considera especialmente problemáticas las referencias positivas a determinadas políticas sociales del actual Gobierno, argumentando que resultan difíciles de conciliar con cuestiones como la defensa de la vida, la familia o la educación desde la perspectiva de la doctrina católica.
Piden una aclaración del Papa
Entre las peticiones concretas dirigidas a León XIV figura una defensa explícita de la abadía territorial, de la basílica pontificia y del cementerio custodiado por la comunidad benedictina. Los firmantes solicitan además que el Papa anime a potenciar el lugar como espacio de reconciliación, oración y regeneración moral y social.
Igualmente, reclaman una aclaración pública que permita disipar la impresión de que la Iglesia respalda planteamientos políticos o sociales contrarios al Evangelio. A su juicio, determinadas interpretaciones derivadas del citado documento vaticano han generado perplejidad entre numerosos católicos y requieren una explicación por parte de la Santa Sede.
Firmas del ámbito académico, cultural y asociativo
El escrito, fechado los días 5 y 6 de junio, aparece respaldado por decenas de personas vinculadas a los ámbitos académico, cultural, profesional y asociativo. Entre los firmantes figuran profesores universitarios, historiadores, escritores, juristas, economistas, representantes de asociaciones hispanistas y otras personalidades del mundo cultural.
La carta concluye reiterando la adhesión de los promotores a la Sede Apostólica y pidiendo al Santo Padre que escuche las preocupaciones de quienes consideran que tanto la preservación del Valle de los Caídos como la claridad doctrinal en la vida pública constituyen cuestiones de especial importancia para numerosos fieles españoles.
lunes, 8 de junio de 2026
Mientras Sánchez estrechaba la mano de León XIV, las máquinas de demolición entraban en el Valle
León XIV recibió a Pedro Sánchez esta mañana en la Nunciatura Apostólica de Madrid y recibió un bonsái de olivo como símbolo de paz, diálogo y entendimiento. Sin embargo, mientras el presidente del Gobierno mantenía su encuentro con el Pontífice y la atención mediática se centraba en la histórica visita papal a España, las primeras máquinas comenzaban a trabajar en el Valle de los Caídos para iniciar las catas previas al proyecto de resignificación impulsado por el Ejecutivo.
La coincidencia no parece casual. Ya en abril, el Gobierno había anunciado que presentaría durante el mes de junio el proyecto urbanístico vinculado a la resignificación del Valle de los Caídos, precisamente en las mismas fechas elegidas para el viaje apostólico de León XIV a España.
Del encuentro con el Papa a las perforaciones en el Valle
La jornada comenzó con el encuentro entre Sánchez y León XIV en la sede de la Nunciatura Apostólica. En la reunión participaron también el cardenal secretario de Estado, Pietro Parolin; el nuncio apostólico en España, monseñor Piero Pioppo; y el ministro de Asuntos Exteriores, José Manuel Albares.
Como obsequio institucional, el presidente entregó al Pontífice un olivo español de trece años de antigüedad, presentado por el Gobierno como un símbolo de paz y entendimiento.
Según ha adelantado Alex Navajas, periodista de El Debate, durante la misma jornada, mientras León XIV intervenía ante las Cortes Generales en uno de los actos más relevantes de su visita, las primeras máquinas accedían al Valle de los Caídos para iniciar los estudios técnicos sobre el terreno y comenzar las perforaciones en la explanada situada frente a la basílica pontificia.
Un calendario diseñado para junio
El inicio de las obras constituye un nuevo paso dentro del proyecto de resignificación promovido por el Ejecutivo.
Ya durante la Asamblea Plenaria de abril de la Conferencia Episcopal Española trascendió que el Gobierno pretendía comenzar en junio el proyecto ganador del concurso para transformar el recinto. En aquel momento, el secretario de Estado de Memoria Democrática, Fernando Martínez, dejó claro además que el Ejecutivo estaba dispuesto a utilizar los instrumentos legales necesarios para evitar cualquier retraso en las actuaciones previstas.
La puesta en marcha de las perforaciones durante la visita papal confirma el calendario que el Gobierno había diseñado meses atrás y con una intención milimétricamente calculada.
Una grieta para transformar la explanada
Las obras permitirán analizar la composición y estabilidad del terreno antes de ejecutar el proyecto arquitectónico denominado La base y la cruz.
La propuesta contempla así, una transformación profunda de la explanada principal del Valle de los Caídos. Entre sus elementos más llamativos figura la apertura de una gran grieta que atravesaría el espacio de lado a lado.
Según la explicación oficial, esta intervención pretende «romper la simetría autoritaria original» y simbolizar el diálogo y el reencuentro.
El proyecto incluye además la construcción de un museo subterráneo de más de 3.500 metros cuadrados dedicado a la memoria histórica y la modificación de diversos elementos del conjunto monumental.
Con las primeras perforaciones ya en marcha, el Gobierno pasa de los anuncios a la ejecución material de un proyecto que transformará de manera significativa el Valle de los Caídos.
domingo, 7 de junio de 2026
El mensaje de León XIV para España en Cibeles: «Que la religiosidad que desde hace siglos anima este país no sea un museo»
Durante la homilía de la Santa Misa de Corpus Christi, celebrada este domingo en la Plaza de Cibeles de Madrid, León XIV dejo un mensaje profundamente centrado en la Eucaristía y en la tradición religiosa de España.
El Papa defendió el valor de las procesiones del Corpus Christi como expresión de la fe en la presencia real de Cristo y advirtió contra el riesgo de reducirlas a una mera manifestación cultural o folclórica. Además, animó a los católicos a redescubrir la religiosidad popular como una «escuela de fe» para el presente, vinculó la adoración eucarística con el compromiso hacia los pobres y recordó a figuras como san Manuel González y san Juan de la Cruz como ejemplos de una espiritualidad centrada en la presencia de Cristo en el Santísimo Sacramento.
León XIV en España: Homilía ÍNTEGRA - Santa Misa en la Plaza de Cibeles | 7 de junio, 2026
DURACIÓN 9:43 MINUTOS
Eminencias y Excelencias Reverendísimas,
queridos presbíteros, religiosos, religiosas,
Majestades,
hermanos y hermanas:
Con el corazón colmado de alegría, al inicio de este Viaje a España, presido esta Celebración en el día de la Solemnidad del Corpus Christi.
Estamos reunidos en torno a la Eucaristía, el don de la presencia viva de Cristo en medio de nosotros. Él, que quiso ofrecernos su vida para hacernos entrar en la comunión del Padre y convertirnos en hijos suyos, está aquí, como Pan vivo bajado del cielo, que nos alimenta con la misma vida de Dios, con un amor más fuerte que la muerte.
Esta memoria del Señor presente en el Pan eucarístico está en el corazón de vuestra fe y de la historia de vuestro pueblo. Aquí en Madrid, pero también en tantos otros lugares de España, el Corpus Christi no es una fiesta más del calendario litúrgico, sino un volver a las raíces de la fe para renovar el amor y la fidelidad a Dios. Las solemnes procesiones de este día han plasmado durante siglos la piedad, el arte, la música, la arquitectura y la vida del pueblo español y, todavía hoy, expresan y manifiestan el sentimiento espiritual de este país también a través de la belleza y la elegancia de las alfombras florales, de los altares en las calles, del cuidado de las custodias y de los expositores, de los cantos y de los ornamentos. No se trata de una manifestación exterior, de una supervivencia folclórica o de un simple adorno estético: aquí se trata de la fe en la presencia del Señor Resucitado, que está vivo y sigue pasando en medio de nosotros, que se hace pan para nuestra hambre de vida y visita los rincones de nuestro corazón y de nuestra historia, también los más oscuros.
Así, si en la Celebración eucarística Cristo se entrega como alimento, la procesión dice que Él no permanece encerrado en el templo, sino que sale a nuestro encuentro. Jesús camina por las calles, atraviesa las plazas, visita nuestros barrios, habita los lugares de nuestra vida cotidiana. Él es el Dios cercano que camina con su pueblo, el Señor de la historia, consuelo de los débiles, luz para las familias, esperanza para los enfermos, paz para quien sufre. El Cristo que pasa por las calles en la custodia es el mismo que se identifica con los pobres, los abatidos, los que están solos y desamparados. No es casual que aquí, en España, la Iglesia haya unido durante años la solemnidad del Corpus Christi con el Día de la Caridad.
No se trata únicamente de sacar la custodia, sino de dejarnos sacar nosotros mismos del egoísmo, de la indiferencia, de una fe cómoda y privada, para responder a su invitación a la conversión, a cambiar la mirada, a acoger su presencia que nos transforma y nos hace constructores de un mundo nuevo.
Por eso, la memoria histórica de las procesiones del Corpus Christi no se deja aprisionar por un recuerdo nostálgico; se convierte, en cambio, en una invitación para el hoy, para nuestra vida personal, para nuestras relaciones, para la sociedad, para la construcción del futuro. En esta perspectiva debe comprenderse la invitación a “recordar” que hemos escuchado en la primera lectura: «Recuerda todo el camino que el Señor, tu Dios, te ha hecho recorrer estos cuarenta años por el desierto»; acuérdate de cómo, cuando tenías hambre, te alimentó con el maná. Se trata de “recordar” precisamente para no olvidar quién es el Señor, para no caer en la tentación de confiar en otros ídolos y alimentarse de un pan que no sacia.
Por tanto, he aquí una encomienda para la España de hoy y de mañana: que la religiosidad que desde hace siglos anima este país no sea un museo del pasado que visitar, sino una escuela de fe de la que beber también hoy. Una escuela que nos enseña a arrodillarnos ante Dios y ante el prójimo, porque nadie puede arrodillarse ante el Señor y despreciar al hermano; una escuela que nos enseña la gratitud del amor que se hace don, para que circule entre nosotros y rompa las cadenas de todo egoísmo; una escuela de la que aprendemos que Dios es presencia real y que también nosotros estamos llamados a estar presentes en las situaciones y en los desafíos de la sociedad, a no huir, a comprometernos personalmente en la construcción del bien común.
Hermanos y hermanas, deseo recordar aquí a san Manuel González, el obispo de los sagrarios abandonados. Su vida nos recuerda que la Eucaristía no puede ser honrada sólo en las grandes celebraciones o de modo ocasional, sino también en la fidelidad silenciosa de quien acompaña al Señor con una amistad humilde y discreta que se alimenta día a día. Quisiera recordar también los versos poéticos de san Juan de la Cruz: «Qué bien sé yo la fuente que mana y corre, aunque es de noche» (Cantar del alma que se huelga de conocer a Dios por fe). En la prisión conventual de Toledo, donde estaba encarcelado en condiciones durísimas, precisamente en torno al Corpus Christi de 1578, él reconoce desde la noche de aquella prisión la presencia escondida del Señor, de la que brota una luz que no conoce ocaso y mana una vida que no se agota. Jesús Eucaristía es “aquella eterna fuente que está escondida” fuente que corre y apaga la sed, pero sin deslumbrar, sin imponerse con poder exterior, sin presentarse de modo espectacular (cf. ibíd.).
Volvamos a Él con amor sincero. Abrámonos al encuentro con Él, dejemos que hidrate las sequedades de nuestro corazón, para salir después a los caminos de la vida y de la historia y llevar entre la gente esta corriente de agua fresca, corriente de amor, de paz, de justicia y de alegría. Bebamos de nuevo de esta fuente eucarística, que no nos encierra en una devoción privada, sino que nos envía a regar a los hermanos, a las familias, a los pobres, a quienes sufren, a quienes han perdido la esperanza. La gracia eucarística nos transforma, pero también nos convierte en protagonistas de la transformación de la historia y en signo de esperanza para quienes encontramos.
Que el Señor Jesús presente en la Eucaristía os haga pan partido, entregado y ofrecido, para que una vida plena pueda brotar para vosotros, para vuestras familias y para vuestro país.
sábado, 6 de junio de 2026
El Papa invita a los jóvenes a cultivar el silencio, aceptar la vocación y a ser «chispa de una humanidad nueva»
La primera jornada de la visita de León XIV a España concluyó con una vigilia de oración junto a miles de jóvenes reunidos en la Plaza de Lima de Madrid. El encuentro, concebido como un acto que combinó música, testimonios, diálogo y oración, culminó con una adoración eucarística y la bendición impartida por el Pontífice con el Santísimo Sacramento.
Al dar la bienvenida al Papa, el arzobispo de Madrid, el cardenal José Cobo, presentó al Pontífice «el rostro de una Iglesia» formada por jóvenes llegados de distintos puntos de España. Inspirándose en el lema de la visita, «Alzad la mirada», afirmó que el encuentro buscaba ayudar a las nuevas generaciones a no quedar encerradas «en lo inmediato ni en la desesperanza» y a descubrir que Dios sigue llamando a cada persona.
Cobo recordó que entre los asistentes había jóvenes comprometidos en sus parroquias y movimientos, pero también otros marcados por la precariedad, la soledad, la experiencia migratoria o el sufrimiento personal. «Nos duele especialmente el sufrimiento de aquellos que han perdido la esperanza en la vida y ven el suicidio como salida», afirmó. El arzobispo pidió además al Papa que animara a la Iglesia española a construir «comunidades vivas que sostengan a los jóvenes», capaces de despertar preguntas vocacionales y abrir horizontes de misión.
Un diálogo abierto con los jóvenes
El encuentro continuó con un diálogo abierto entre León XIV y varios jóvenes, que formularon preguntas sobre la vocación, la vida cristiana, la experiencia misionera, el discernimiento espiritual y los desafíos que afrontan las nuevas generaciones.
(1) Sabemos que San Agustín es muy importante para usted, pero ¿qué otros santos y qué otros referentes le han ayudado en su crecimiento como cristiano?
(2) Querría preguntarle ahora sobre sus años como misionero en Perú. ¿Qué recuerdo o qué experiencia guarda como un tesoro de estos años?
Bueno, en primer lugar: ¡un saludo a todos vosotros! Gracias por estar aquí y gracias por compartir la fe con toda Madrid y con toda España. Para la primera pregunta sobre algunos santos que han sido para mí referentes durante mi crecimiento y mi juventud, pero también como obispo y como Papa… Ya han mencionado a san Agustín —y sabemos todos que san Agustín es una figura muy importante para toda la Iglesia—, pero también he pensado en uno de los Padres de la Iglesia oriental que se llamaba san Juan Crisóstomo, su nombre significa “boca de oro”, un título que este Padre de la Iglesia mereció porque tenía una elocuencia muy hermosa. Antes de su bautismo, que tuvo lugar en el año 368 d.C, él estudiaba filosofía. Después se dedicó a la exégesis de la Sagrada Escritura, junto con otros jóvenes de Antioquía, su ciudad natal. Tras una experiencia como eremita, se entregó al servicio de la Iglesia como sacerdote y luego, como obispo. Y aquí aprovecho para decir a todos vosotros: ¡No tengáis miedo jamás de pensar en una vocación a la vida sacerdotal, a la vida religiosa o a otros servicios en la Iglesia! Pues Juan Crisóstomo, que llevaba en su corazón este amor por la Palabra de Dios, después de ser sacerdote y obispo, dio un testimonio muy grande, sobre todo con la coherencia de su vida. Si predicaba, era porque vivía ese mensaje. A mí personalmente me han impresionado especialmente sus catequesis, sus sermones, sus homilías y sus escritos que unen el amor por la verdad y la rectitud de su vida. Pero también tenía mucha valentía. No tenía miedo de hablar delante del Emperador, de decir cosas que eran a favor de la justicia y no sólo para complacer al otro. Era un hombre de palabra.
Otro santo que he pensado es santo Tomás de Villanueva, agustino, que fue llamado a convertirse, también, en pastor de la Iglesia. Era español. Estudió en la Universidad de Alcalá y, por su sabiduría, se ganó la estima del emperador Carlos V. Luego fue nombrado obispo de Valencia y emprendió una intensa obra de reforma de la Iglesia, sobre todo del clero, exhortando a sus hermanos a la perseverancia en la oración, en la vida de castidad y en la obediencia. Por su ardiente caridad es conocido hasta hoy como “el Obispo de los pobres”. Pues esta caridad me ha alentado en los momentos de prueba y en los momentos de servicio.
Otro compañero de camino es santo Toribio de Mogrovejo, también español. En el siglo XVI fue misionero en Perú, donde se dedicó con gran celo a la evangelización, estudiando las lenguas locales. Santo Toribio unió una intensa vida de oración al compromiso por la justicia, especialmente frente a los abusos y la corrupción de su época. Por eso, para mí es un modelo de entrega al pueblo, especialmente a los más pobres, en el nombre de Cristo.
Contemplando la vida de estos santos, como san Agustín, me dije a mí mismo: si ellos fueron capaces, ¿por qué yo no? (cf. Confesiones, VIII, 27). Una pregunta que también os confío con gusto, invitándoos a escoger ejemplos de vida buena, que resulten atractivos tanto para vosotros como para los demás.
Pues, en cuanto a los años vividos en Perú, como misionero y luego como obispo, recuerdo sobre todo el testimonio de fe de la gente, marcada por muchas dificultades, pero llena de esperanza. Precisamente el encuentro con las heridas y también con las alegrías del pueblo me hizo crecer en el camino del seguimiento de Jesús. Mientras lo anunciaba, también yo era transformado por el Evangelio, transformado por la vida y la fe de estos pueblos, muchas veces materialmente muy pobres, pero ricos en la fe. Y experimentando esta fe en la palabra del Señor, he visto cómo la Palabra de Dios puede convertir el conflicto en paz. Puede ser fuente de reconciliación, de paz y de justicia.
(3) ¿Qué considera que nos ayudaría a reconocer la voz de Dios entre otras muchas voces?
(4) ¿Cómo podemos nosotros, también buscadores, acompañarlos en su proceso de descubrimiento de la belleza de la fe?
Primero, podemos hablar de cómo escuchar esta voz de Dios, cómo discernir si es verdaderamente Dios quien esta hablando u otra cosa, otra atracción, otra dificultad.
Para reconocer la voz de Dios, puede ayudarnos ante todo el silencio, ahí creo que es muy importante que cada uno de nosotros busque desarrollar la capacidad de estar en silencio. Muchas veces vamos con audífonos, vamos con la música, vamos con la distracción y no sabemos estar en silencio. Creo que muchas veces es precisamente en esta experiencia de silencio donde Dios puede hablarnos o donde podemos discernir la voz de Dios. Cuando buscamos el silencio, decidimos qué no escuchar y de qué ruidos no dejarnos distraer. Al liberarnos del estruendo de mil voces, reconocemos que algunas engañan nuestros deseos, otras nos compran sin alimentarnos, otras hablan por interés. En el silencio comprendemos que las ideologías pasan, mientras la verdad permanece. Aquí también quisiera subrayar la importancia de buscar la verdad, porque muchas voces, muchas cosas en las redes nos engañan y nos cuentan mentiras. ¡Buscad siempre la verdad! ¡Dios es verdad! ¡Si te lleva lejos de Dios, no es verdad! ¡No lo olvidéis!
En segundo lugar, tened la certeza de que Dios conoce bien tu voz, vuestra voz: Él os escucha y os responderá. No tengáis miedo de expresar lo que sentís en el corazón. Hay un Salmo que dice: «El que hizo el oído, ¿no va a oír?» (Sal 94,9). Nuestro discurso interior se convierte en oración, alabanza y súplica cuando es confiado al único que puede escucharlo. La oración es una voz libre justamente porque no habla para rendir cuentas, para demostrar que estamos preparados o para hacernos sentir importantes. Cuando nosotros mismos nos convertimos en oración, el Señor nos responde con su Verbo, que se hizo hombre por nosotros, afirmando que nos ama con todo su ser.
En tercer lugar, para reconocer la voz de Dios es necesario escuchar la Palabra. La Palabra de Dios está viva, porque es Cristo, cuya voz sigue resonando en la Iglesia que es su Cuerpo. Él cumple todas las Escrituras, ese testamento antiguo y nuevo dado a los hombres como promesa de salvación. También la adoración eucarística, que esta noche compartimos, es precisamente el lugar adecuado para guardar silencio, liberar el corazón y “estar” nosotros mismos ante el Señor, dialogando con Él, de modo que se haga elocuente en su amor, hecho alimento para toda la humanidad.
Además, queridos jóvenes, para acompañar a otros a descubrir la belleza de nuestra fe, recordad que ninguno de nosotros nació siendo maestro y que, ante el Señor, todos somos discípulos. Compartid pues, vuestro camino espiritual, dando testimonio de él con coherencia de vida: la voluntad de seguir a Jesús os renovará constantemente, sobre todo en la hora del cansancio. En esto es importante ver que nadie esta solo creyendo en Jesús. ¡Mirad cuántos estáis aquí! Y así también, en comunidad, en los grupos de jóvenes, en la familia, podemos todos aprender lo que es la belleza de nuestra fe. Pues compartiendo vuestro camino espiritual la voluntad de seguir a Jesús os renovará constantemente. Él camina a nuestro paso e ilumina nuestro camino. Siguiendo el ejemplo del Maestro: así os invito a actuar, como pastores, educadores, como amigos. Si rezáis con amor, los jóvenes apreciarán la importancia de la oración. Si ardéis en la fe, transmitiréis su fuego vivo. ¡Buscad todos en vuestros corazones este fuego del amor de Dios! Pues ahí está la presencia de Jesús, y la presencia cercana de Jesús se percibe incluso en los momentos de nuestras caídas, porque Jesús no nos abandona. También cuando nos convertimos en mano tendida, abrazo fraterno, cuando buscamos oportunidades para servir a los demás y cuando buscamos cómo tocar la vida del otro con sus heridas, en su tristeza, en sus dificultades. Ahí la fe en Jesucristo se hace viva, y ahí es donde Jesús nos ayudará a sostenernos mutuamente en el camino.
(5) ¿Cómo podemos vivir los jóvenes cristianos comprometidos con esta sociedad?
(6) ¿Cuál es la misión concreta que usted nos pide a los jóvenes de la Iglesia?
Bueno, ¡felicidades por tu matrimonio Fernando! Aquí también he visto a otras parejas que se van a casar: ¡Felicidades y bendiciones! Porque, si antes dije “no tengáis miedo de pensar en una vocación”, el matrimonio también es una vocación ¡No tengáis miedo del matrimonio y de formar una familia!
A lo largo de los siglos de historia de la Iglesia, los cristianos hemos vivido en todo tipo de sociedades, atravesando los cambios de las culturas que hemos compartido y contribuido a formar. Hay un texto antiguo, se llama la Carta a Diogneto, que nos ofrece al respecto una hermosa intuición: «los cristianos son en el mundo lo que el alma es en el cuerpo» (VI). Este es nuestro modo de vivir: los discípulos de Jesús son siempre contemporáneos, pero nunca prisioneros del tiempo que pasa. ¡Somos libres en Cristo! Y Cristo nos ha liberado con su amor. Gracias a este amor, somos siempre libres frente a toda coacción y engaño. Somos libres de las modas, porque somos discípulos de la verdad; estamos abiertos al futuro, porque sabemos que no nos espera la muerte. Al contrario, el sentido de la historia culmina en la eterna comunión de vida que Dios prepara para todos. Desde esta perspectiva, sobre todo vosotros, jóvenes, estáis llamados a dar una nueva dirección a la sociedad, convirtiéndoos en protagonistas del cambio a partir de vuestros vínculos cotidianos, aquello que vivís en la familia, en la universidad y en el trabajo. Viéndoos, queridos jóvenes, llenos de este entusiasmo motivado por la fe, me ilusiona pensar en la capacidad que tenéis de testimoniar a Cristo en el mundo, incluida la realidad digital, para comunicar los valores y la belleza del Evangelio (cf. Christus vivit, 105; Saludo en el Jubileo de los misioneros digitales, 29 julio 2025).
Os invito, por tanto, a todos, a ser juntos sal de la tierra y luz del mundo (cf. Mt 5,13). Para vivir así, es necesario ante todo interpretar la sociedad presente, viviendo con sabiduría, para poder después transformarla como testigos del Evangelio. El joven cristiano, en efecto, se vuelve luminoso tanto en la alegría como en la prueba, dando sabor a la realidad porque la habita como una persona que disfruta de la vida en su interior, sin esperar que el gusto se lo den la riqueza, el placer o el poder. Esta es nuestra libertad, que tiene su fuente en la fe, que es capaz de dar luz y buen sabor a toda sociedad, a toda experiencia humana. En cambio, cuando la vida no sabe a nada, es como si nos fuera arrebatada: ya no la sentimos nuestra. Ante el vacío de la indiferencia y del conformismo, ante la violencia de la guerra y de la mentira, sed vosotros mismos chispa de una humanidad nueva.
Y entonces, quiero confiar a todos vosotros una misión: que seáis humanos. Sí, ¡sed humanos!: hombres y mujeres de carne y hueso. No apariencias, sino rostros fiables. Personas que buscan la justicia porque tienen hambre de ella, como del pan de cada día. Personas que desean una vida honesta y recta, porque gustosamente hacen a los demás lo que querrían que los demás hicieran con ellas. Sed humanos como lo es Cristo, el hombre perfecto, el Resucitado que comparte con nosotros la historia en todo tiempo. Cultivando este compromiso, mirad a los Apóstoles, a los primeros cristianos, habitantes de un mundo pagano. Siguiendo su ejemplo, sed misioneros del Evangelio ante las pobrezas materiales y espirituales de nuestro tiempo, sabiendo bien que nuestra fe es un estilo de vida que se cumple en la caridad (cf. Ga 5,6). Ésta, queridos jóvenes, es la virtud que cambia la historia más que ninguna otra. ¡Vosotros podéis cambiar la historia! ¡Hacedlo con el amor! Muchas gracias.
La adoración eucarística cerró el encuentro
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