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viernes, 27 de febrero de 2026

El arzobispo Schneider revela detalles de su audiencia con León XIV



El sitio web InfoVaticana proporciona detalles de la audiencia privada entre Mons. Athanasius Schneider, Obispo Auxiliar de Astaná, y el Papa León XIV, que tuvo lugar el 18 de diciembre de 2026. En una entrevista con Robert Moynihan, transmitida por Urbi et Orbi Communications, Mons. Schneider compartió algunas de las conversaciones que tuvo con el Santo Padre.

Durante la entrevista, profundizó en el diagnóstico que presentó al Papa sobre la situación de la Iglesia, reiterando algunos puntos que ya había subrayado en enero, cuando mencionó la necesidad de una Constitución Apostólica para garantizar la paz litúrgica.

El obispo auxiliar explicó que el intercambio fue "abierto y cordial" y destacó, entre los temas tratados, tanto las heridas que percibe en la Iglesia como el impacto espiritual que la forma extraordinaria del Rito Romano ha tenido en muchos fieles, especialmente en los jóvenes.

Las cinco plagas que debilitan a la Iglesia

A continuación, el arzobispo Schneider presentó al Papa una lista de lo que él llamó las cinco principales plagas que afectan a la Iglesia hoy y que, en su opinión, requieren atención urgente:


1 - Confusión doctrinal, que erosiona la claridad del mensaje de fe y que podría abordarse con una profesión de fe solemne y vinculante.


2 - La anarquía litúrgica y el enfrentamiento en torno a la Misa en el Rito Romano, que ha generado divisiones al interior de la comunidad eclesial.


3 - Nombramientos episcopales cuestionables, con algunos obispos y cardenales que, dice, actúan con fines seculares en lugar de seguir la enseñanza tradicional de la Iglesia.


4 - La escasa formación sacerdotal, especialmente en doctrina, moral y liturgia, que, dice, ha debilitado la preparación de las futuras generaciones de sacerdotes.


5 - Dificultades que afectan a la vida contemplativa, incluyendo referencias a problemas que han surgido con respecto a la aplicación de la instrucción Cor orans a la vida de las monjas contemplativas.

La influencia de la misa tradicional en los jóvenes

Uno de los momentos más interesantes de la audiencia, según Monseñor Schneider, fue el relato del Papa sobre algunos jóvenes que habían experimentado su conversión a Dios a través de la Misa tradicional. El Pontífice mencionó este testimonio con una sonrisa, expresando su sorpresa por el poder espiritual que esta forma litúrgica ejerce sobre las generaciones más jóvenes.

La Sociedad de San Pío X

Durante la conversación, el arzobispo Schneider también abordó la situación de la Fraternidad San Pío X (FSSPX), enfatizando el derecho a advertir que ciertos pasajes del Concilio Vaticano II, un concilio pastoral, se han utilizado como un nuevo paradigma eclesial que, en su opinión, debe corregirse. Asimismo, afirmó que la Iglesia debe examinar honestamente las ambigüedades presentes en algunas expresiones del Concilio, en particular en temas como la libertad religiosa y la colegialidad, enfatizando que se trata de formulaciones pastorales y no de enseñanzas definitivas del Magisterio.

El obispo auxiliar declaró que sería una tragedia que la FSSPX permaneciera completamente separada de la Iglesia y que, si se perdiera este "brazo", la Iglesia quedaría dañada y desfigurada. Por lo tanto, instó a León XIV a actuar con magnanimidad, permitiendo al menos una integración parcial de la Fraternidad en la vida de la Iglesia sin que la cuestión doctrinal se convirtiera en un obstáculo.

El obispo Schneider fue muy claro al referirse a la postura del cardenal Víctor Manuel Fernández, quien exige que se resuelva el diálogo doctrinal antes de cualquier regularización canónica. El obispo calificó este enfoque de irrealista, excesivamente duro y carente de atención pastoral, ya que bloquea cualquier progreso práctico y prolonga una situación de tensión innecesaria.

En su opinión, la experiencia histórica demuestra que los procesos de reconciliación e integración no siempre comienzan con una resolución doctrinal completa, sino que pueden avanzar gradualmente, fomentando primero la comunión visible y dejando espacio para un diálogo teológico posterior más sereno y fructífero.

Obispo Athanasius Schneider, La nueva evangelización y la santa liturgia: Las cinco llagas del cuerpo místico y litúrgico


Intervención de Monseñor Athanasius Schneider,
Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Santa María de Astaná,
Secretario de la Conferencia de Obispos Católicos de Kazajstán


Para hablar correctamente de la nueva evangelización, es esencial fijar primero nuestra mirada en Aquel que es el verdadero evangelizador, Nuestro Señor Jesucristo, el Salvador, el Verbo de Dios hecho hombre. El Hijo de Dios vino a esta tierra para expiar y redimir el mayor pecado, el pecado por excelencia. Y este pecado por excelencia de la humanidad consiste en negarse a adorar a Dios, en negarse a darle el primer lugar, el lugar de honor. Este pecado de la humanidad consiste en no prestar atención a Dios, en no tener sentido de las cosas, en no querer ver a Dios, en no querer arrodillarnos ante Dios.

Ante tal actitud, la encarnación de Dios resulta embarazosa, e igualmente embarazosa es la presencia real de Dios en el misterio eucarístico, y embarazosa es la centralidad de la presencia eucarística de Dios en las iglesias. El hombre pecador, en efecto, quiere situarse en el centro, tanto dentro de la Iglesia como fuera de la celebración eucarística; quiere ser visto, quiere hacerse notar.

Por eso, Jesús Eucaristía, Dios encarnado, presente en los tabernáculos en la forma eucarística, suele colocarse a un lado. Incluso la representación del Crucifijo en la cruz en el centro del altar durante la celebración, de cara al pueblo, resulta embarazosa, ya que el rostro del sacerdote quedaría oculto. Por lo tanto, la imagen del Crucifijo en el centro, así como la de Jesús Eucaristía en el tabernáculo, también en el centro del altar, resultan embarazosas. En consecuencia, la cruz y el tabernáculo se colocan a un lado. Durante la celebración, los asistentes deben poder observar constantemente el rostro del sacerdote, quien disfruta situándose literalmente en el centro de la casa de Dios. Y si por error, Jesús Eucaristía es al menos dejado en su sagrario en el centro del altar, porque el Ministerio de Bienes Culturales, incluso bajo un régimen ateo, ha prohibido su movimiento por razones de conservación del patrimonio artístico, el sacerdote a menudo, sin escrúpulos, le da la espalda durante toda la celebración litúrgica.

Cuántas veces los buenos y fieles adoradores de Cristo, en su sencillez y humildad, han exclamado: "¡ Bienaventurados seáis, monumentos históricos! Al menos nos habéis dejado a Jesús en el centro de nuestra Iglesia ".

Solo desde la adoración y glorificación de Dios puede la Iglesia proclamar adecuadamente la palabra de verdad, es decir, evangelizar. Antes de que el mundo escuchara a Jesús, el Verbo eterno hecho carne, predicar y proclamar el reino, Jesús permaneció en silencio y adorado durante treinta años. Esta permanece para siempre como ley para la vida y la acción de la Iglesia y de todos los evangelizadores. 

«Es por la forma en que cultivamos la liturgia que se decide el destino de la fe y de la Iglesia », dijo el cardenal Ratzinger, nuestro actual Santo Padre y papa Benedicto XVI. El Concilio Vaticano II buscó recordar a la Iglesia la realidad y la acción que deben ser prioritarias en su vida. Precisamente por eso el primer documento conciliar está dedicado a la liturgia. En él, el Concilio nos da los siguientes principios: en la Iglesia, y por ende en la liturgia, lo humano debe estar orientado a lo divino y subordinado a él, y también lo visible en relación con lo invisible, la acción en relación con la contemplación, y el presente en relación con la ciudad futura, a la que aspiramos (cf. Sacrosanctum Concilium , 2). Nuestra liturgia terrena participa, según la enseñanza del Vaticano II, en un anticipo de la liturgia celestial de la Ciudad Santa, Jerusalén (cf. idem, 2).

Por eso, todo en la liturgia de la Santa Misa debe servir para expresar más claramente la realidad del sacrificio de Cristo, es decir, las oraciones de adoración, acción de gracias y expiación que el eterno Sumo Sacerdote presentó a su Padre.

El rito y todos los detalles del Santo Sacrificio de la Misa deben centrarse en la glorificación y adoración a Dios, insistiendo en la centralidad de la presencia de Cristo, tanto en el signo y la representación del Crucifijo como en su presencia eucarística en el sagrario, y especialmente en el momento de la consagración y la Sagrada Comunión. Cuanto más se respete esto, menos se coloque a la persona humana en el centro de la celebración, menos se asemejará la celebración a un círculo cerrado, sino que también estará abierta externamente a Cristo, como una procesión que avanza hacia Él con el sacerdote a la cabeza. Cuanto más fielmente refleje dicha celebración litúrgica el sacrificio de adoración de Cristo en la cruz, más ricos serán los frutos de la glorificación de Dios que los participantes recibirán en sus almas, y más los honrará el Señor.

Cuanto más busquen el sacerdote y los fieles la gloria de Dios y no la de los hombres durante las celebraciones eucarísticas, y cuanto más eviten recibir gloria unos de otros, más los honrará Dios al permitir que sus almas participen con mayor intensidad y fructificación en la gloria y el honor de su vida divina. Actualmente, y en diversos lugares de la tierra, se celebran muchas de las Santas Misas, de las cuales se podría decir, en contraposición a las palabras del Salmo 113:9: « A nosotros, Señor, y a nuestro nombre da gloria ». Además, en relación con estas celebraciones, se aplican las palabras de Jesús: «¿ Cómo podéis creer, si recibís vuestra gloria unos de otros, y no buscáis la gloria que viene solo de Dios? » (Juan 5:44).

El Concilio Vaticano II emitió los siguientes principios sobre la reforma litúrgica:

  1. Durante la celebración litúrgica, lo humano, lo temporal, la actividad, debe estar orientada hacia lo divino, lo eterno, la contemplación y tener un papel subordinado en relación a esto último (cf. Sacrosanctum Concilium , 2).
  2. Durante la celebración litúrgica se debe fomentar la conciencia de que la liturgia terrena participa de la liturgia celestial (cf. Sacrosanctum Concilium , 8).
  3. No debe haber innovación, y por tanto nueva creación de ritos litúrgicos, especialmente en el rito de la Misa, a no ser que sea para un verdadero y cierto beneficio de la Iglesia y con la condición de que se proceda con prudencia para que las nuevas formas sustituyan orgánicamente a las existentes (cf. Sacrosanctum Concilium , 23).
  4. Los ritos de la Misa deben ser tales que lo sagrado se exprese más explícitamente (cf. Sacrosanctum Concilium , 21).
  5. El latín debe conservarse en la liturgia y especialmente en la Santa Misa (cf. Sacrosanctum Concilium , 36 y 54).
  6. El canto gregoriano ocupa el primer lugar en la liturgia (cf. Sacrosanctum Concilium , 116).Los Padres Conciliares consideraron sus propuestas de reforma como una continuación de la reforma de San Pío X (cf. Sacrosanctum Concilium , 112 y 117) y del Siervo de Dios, Pío XII. De hecho, en la constitución litúrgica, la más citada es la encíclica Mediator Dei del Papa Pío XII.
El Papa Pío XII legó a la Iglesia, entre otros, un importante principio doctrinal sobre la Sagrada Liturgia: la condena de lo que él llama arqueología litúrgica, cuyas propuestas coincidieron en gran medida con las del Sínodo jansenista y protestantizante de Pistoia de 1976 (cf. « Mediator Dei », n.º 63-64) y que, de hecho, evocan las ideas teológicas de Martín Lutero.

El Concilio de Trento condenó, pues, las ideas litúrgicas protestantes, especialmente el énfasis exagerado en el banquete en la celebración eucarística en detrimento de su carácter sacrificial, y la supresión de los signos inequívocos de sacralidad como expresión del misterio de la liturgia (cf. Concilio de Trento, sesión XXII ).

Las declaraciones litúrgicas doctrinales del Magisterio, como en el caso del Concilio de Trento y la encíclica Mediator Dei , que se reflejan en una práctica litúrgica que ha sido constante y universal durante siglos, de hecho durante más de un milenio, estas declaraciones forman parte, por tanto, de ese elemento de la santa tradición que no puede abandonarse sin incurrir en un gran daño espiritual. El Vaticano II retomó estas declaraciones doctrinales sobre la liturgia, como puede verse leyendo los principios generales del culto divino en la constitución litúrgica Sacrosanctum Concilium .

Como error concreto en el pensamiento y la acción de la arqueología litúrgica, el Papa Pío XII cita la propuesta de dar al altar la forma de una mesa (cf. Mediator Dei n. 62). Si el Papa Pío XII ya rechazó el altar en forma de mesa, ¡imagínense cómo habría rechazado, a fortiori, la propuesta de una celebración alrededor de una mesa «versus populum »!

Si el Sacrosanctum Concilium, en el n. 2, enseña que, en la liturgia, la contemplación debe tener prioridad y que toda la celebración de la Misa debe estar orientada hacia los misterios celestiales (cf. idem n. 2 y n. 8), encontramos allí un fiel eco de la siguiente declaración de Trento:Y como la naturaleza humana es tal que no se deja llevar fácilmente a la meditación de las cosas divinas sin pequeños recursos externos, por esta razón la Iglesia, la piadosa madre, ha establecido ciertos ritos, a saber, que algunos pasajes de la Misa se pronuncien en voz baja, otros en voz más alta. Asimismo, ha establecido ceremonias, como las bendiciones místicas; utiliza luces, incienso, vestimentas y muchos otros elementos transmitidos por la enseñanza y la tradición apostólicas, mediante los cuales se resalta la majestad de tan gran sacrificio, y las mentes de los fieles son atraídas por estos signos visibles de religión y piedad, a la contemplación de las cosas más sublimes que se esconden en este sacrificio.» ( sesión XXII , cap. 5).

Las enseñanzas citadas del Magisterio de la Iglesia, y especialmente las del Mediator Dei, han sido reconocidas sin lugar a dudas también por los Padres Conciliares como plenamente válidas; en consecuencia, deben seguir siendo plenamente válidas incluso hoy para todos los hijos de la Iglesia.

En la carta dirigida a los obispos de la Iglesia Católica, unida al Motu Proprio Summorum Pontificum del 7 de julio de 2007, el Papa hace esta importante declaración: 
«En la historia de la Liturgia hay crecimiento y progreso, pero no ruptura. Lo que era sagrado para las generaciones anteriores también sigue siendo sagrado y grande para nosotros, y no puede ser repentinamente prohibido por completo ni siquiera considerado perjudicial».
Con esto, el Papa expresa el principio fundamental de la liturgia enseñado por el Concilio de Trento y el Papa Pío XII.

Si se observa objetivamente y sin ideas preconcebidas la práctica litúrgica de la gran mayoría de las iglesias del mundo católico en las que se utiliza la Forma Ordinaria del Rito Romano, nadie puede negar honestamente que los seis principios litúrgicos mencionados por el Concilio Vaticano II se respetan poco o nada. 

Hay varios aspectos concretos de la práctica litúrgica dominante actual, en el Rito Ordinario, que representan una auténtica ruptura con una práctica religiosa que ha sido constante durante más de un milenio. Estos son los cinco usos litúrgicos siguientes, que pueden considerarse las cinco llagas del cuerpo litúrgico místico de Cristo. 

Son llagas porque representan una ruptura violenta con el pasado, porque restan importancia abiertamente al carácter sacrificial, central y esencial de la Misa, y enfatizan el banquete; todo esto disminuye los signos externos de la adoración divina, porque disminuye el carácter celestial y eterno del misterio.

De estas cinco plagas, estas son las que, con una excepción (las nuevas oraciones del ofertorio), no están incluidas en la forma ordinaria del rito de la Misa, sino que han sido deplorablemente introducidas por la práctica.

La primera plaga, la más obvia, es la celebración del sacrificio de la Misa, en la que el sacerdote celebra de cara a los fieles , especialmente durante la Plegaria Eucarística y la Consagración, el momento más alto y sagrado de adoración debida a Dios. Esta forma externa corresponde por su propia naturaleza más a la forma en que uno se comporta al compartir una comida. Uno se encuentra en un círculo cerrado. Y esta forma no está en absoluto en consonancia con el momento de la oración, y mucho menos con el de la adoración. 

Ahora bien, el Concilio Vaticano II no abogó en absoluto por esta forma, y ​​nunca ha sido recomendada por el magisterio de los papas posconciliares. El Papa Benedicto XVI, en el prefacio del primer volumen de su Opera Omnia, escribe: « La idea de que el sacerdote y el pueblo deben mirarse mutuamente en la oración surgió solo en el cristianismo moderno y es completamente ajena al cristianismo antiguo. El sacerdote y el pueblo ciertamente no se rezan el uno al otro, sino al único Señor. Por lo tanto, en la oración, miran en la misma dirección: ya sea hacia Oriente como símbolo cósmico del Señor que viene, o, cuando esto no es posible, hacia una imagen de Cristo en el ábside, hacia una cruz o simplemente hacia el cielo, como lo hizo el Señor en su oración sacerdotal la víspera de su Pasión (Jn 17,1). Afortunadamente, la propuesta que hice al final del capítulo en cuestión en mi obra está ganando cada vez más aceptación: no proceder con nuevas transformaciones, sino simplemente colocar la cruz en el centro del altar, hacia la cual el sacerdote y los fieles puedan mirar juntos, dejándose así guiar hacia el Señor, a quien todos rezamos juntos » .

La forma de celebración en la que todos miran en la misma dirección ( conversi ad orientem, ad Crucem, ad El Dominum también se evoca en las rúbricas del nuevo rito de la Misa (cf. Ordo Missae , n. 25, n. 133 y n. 134). La celebración denominada « versus populum » ciertamente no corresponde a la idea de la Sagrada Liturgia, tal como se menciona en las declaraciones del Sacrosanctum Concilium n. 2 y n. 8.

La segunda plaga es la comunión en la mano, extendida por todo el mundo. Este método de recibir la comunión no solo nunca fue mencionado por los Padres del Concilio Vaticano II, sino que fue introducido abiertamente por un cierto número de obispos, en desobediencia a la Santa Sede y en desacato al voto negativo de la mayoría del cuerpo episcopal en 1968. Solo más tarde, el Papa Pablo VI lo legitimó a regañadientes, bajo condiciones específicas.

El Papa Benedicto XVI, después de la festividad del Corpus Christi de 2008, ya no distribuye la comunión excepto a los fieles arrodillados y en la boca, y esto no sólo en Roma, sino también en todas las iglesias locales que visita. Con esto, dio a toda la Iglesia un claro ejemplo de enseñanza práctica en materia litúrgica. Si la mayoría cualificada del cuerpo episcopal, tres años después del concilio, rechazó la comunión en la mano por ser perjudicial, ¡cuántos Padres Conciliares más habrían hecho lo mismo!

La tercera plaga son las nuevas oraciones del ofertorio. Son una creación completamente nueva y nunca se han usado en la Iglesia. Expresan menos la evocación del misterio del sacrificio de la cruz que la de un banquete, recordando las oraciones del sabbat judío. En la tradición milenaria de la Iglesia de Occidente y Oriente, las oraciones del ofertorio siempre han estado expresamente vinculadas al sacrificio de la cruz (cf. p. ej., Paul Tirot, Historia de las oraciones del ofertorio en la liturgia romana del siglo VII al XVI , Roma, 1985). Una creación tan absolutamente nueva contradice sin duda la clara formulación del Vaticano II que exige: « No se deben hacer innovaciones... novae formae ex formis iam exstantibus organice crescant » ( Sacrosanctum Concilium , 23).

La cuarta plaga es la desaparición total del latín de la gran mayoría de las celebraciones eucarísticas de la forma ordinaria en todos los países católicos. Esto constituye una violación directa de las decisiones del Vaticano II.

La quinta plaga es la práctica de servicios litúrgicos por parte de lectoras y acólitas, así como la práctica de estos mismos servicios con vestimenta civil, entrando al coro durante la Santa Misa justo fuera del espacio reservado para los fieles . Esta costumbre nunca ha existido en la Iglesia, o al menos nunca ha sido bien recibida. Confiere a la Misa católica una apariencia informal, el carácter y estilo de una asamblea bastante profana. El Segundo Concilio de Nicea prohibió tales prácticas ya en el año 787, redactando este canon: « Si alguien no está ordenado, no se le permite leer desde el ambón durante la sagrada liturgia».(can. 14). Esta norma se ha respetado sistemáticamente en la Iglesia. Sólo los subdiáconos o lectores tenían derecho a leer durante la liturgia de la Misa. En lugar de los lectores y acólitos ausentes, pueden hacerlo hombres o niños con vestimentas litúrgicas, y no las mujeres, siendo un hecho que el sexo masculino, en el plano sacramental de la ordenación no sacramental de lectores y acólitos, representa simbólicamente el primer vínculo con las órdenes menores.

En los textos del Vaticano II no se menciona la supresión de las órdenes menores ni del subdiaconado, ni la introducción de nuevos ministerios. En el Sacrosanctum Concilium n.° 28, el concilio distingue entre « ministro » y « fidelis » durante la celebración litúrgica, y establece que ambos tienen derecho a hacer lo que les corresponde en razón de la naturaleza de la liturgia. El n.° 29 menciona a los « ministrantes », es decir, aquellos que sirven en el altar y no han recibido ningún Ordenación. En contraste con estos, según los términos jurídicos de la época, estarían los " ministros ", es decir, aquellos que han recibido un orden mayor o menor.

Con el Motu Proprio Summorum Pontificum , el Papa Benedicto XVI afirma que ambas formas del Rito Romano deben ser consideradas y tratadas con el mismo respeto, porque la Iglesia sigue siendo la misma antes y después del Concilio. En la carta que acompaña al Motu Proprio , el Papa espera que ambas formas se enriquezcan mutuamente. Además, espera que en la nueva forma " el sentido de lo sagrado que atrae a muchas personas al antiguo rito se manifieste con mayor claridad que hasta ahora ".

Las cuatro heridas litúrgicas o prácticas desafortunadas (celebración versus populum , comunión en la mano, el abandono total del canto latino y gregoriano, y la intervención de las mujeres en la lectura y los servicios de acólito) no tienen en sí mismas nada que ver con la forma ordinaria de la Misa y, además, contradicen los principios litúrgicos del Vaticano II. 

Si se pusiera fin a estas prácticas, volveríamos a la verdadera enseñanza del Vaticano II. Y entonces las dos formas del Rito Romano quedarían tan estrechamente relacionadas que, al menos externamente, no habría brecha entre ellas y, por lo tanto, ninguna brecha entre la Iglesia preconciliar y la posconciliar.

En cuanto a las nuevas oraciones del Ofertorio, sería deseable que la Santa Sede las sustituyera por las oraciones correspondientes de la forma extraordinaria, o al menos permitiera su uso ad libitum.Así, no solo externamente, sino internamente, se evitaría la ruptura entre ambas formas. 

La ruptura en la liturgia es precisamente lo que la mayoría de los Padres Conciliares no deseaban; las Actas del Concilio dan testimonio de ello, porque en dos mil años de historia de la liturgia en la Santa Iglesia, nunca se había producido una ruptura litúrgica y, por lo tanto, nunca debe producirse. En cambio, debe haber continuidad, como debe existir para el Magisterio.

Por eso necesitamos nuevos santos hoy, una o más santas Catalina de Siena. Necesitamos la « vox populi fidelis » que exige la supresión de esta ruptura litúrgica. Pero la tragedia de la historia es que hoy, como en la época del exilio de Aviñón, una gran mayoría del clero, especialmente el alto clero, se conforma con este exilio, esta ruptura.

Para que podamos esperar frutos efectivos y duraderos de la nueva evangelización, primero debe establecerse un proceso de conversión dentro de la Iglesia. ¿Cómo podemos llamar a otros a la conversión cuando, entre quienes la piden, aún no se ha producido una conversión convincente a Dios porque, en la liturgia, no están suficientemente entregados a Dios, tanto interna como externamente? 
El sacrificio de la Misa, el sacrificio de adoración de Cristo, el mayor misterio de la fe, el acto de adoración más sublime, se celebra en un círculo cerrado, mirándose unos a otros. Falta la necesaria « conversio ad Dominum », incluso externamente, físicamente. Porque durante la liturgia, se trata a Cristo como si no fuera Dios, y no se le muestran los claros signos externos de adoración que solo a Dios se debe, no solo en el hecho de que los fieles reciben la Sagrada Comunión de pie, sino también en el hecho de que la toman en sus manos como alimento ordinario, tomándola y llevándosela ellos mismos a la boca. Existe el peligro de una especie de arrianismo o semiarrianismo eucarístico.
Una de las condiciones necesarias para una nueva evangelización fructífera sería el testimonio de toda la Iglesia a nivel del culto litúrgico público, observando al menos estos dos aspectos del culto divino, a saber:
  1. Que en toda la tierra se celebre la Santa Misa, incluso en la forma ordinaria, en la " conversio ad Dominum ", interiormente y necesariamente también externamente.
  2. Que los fieles doblen la rodilla ante Cristo en el momento de la Sagrada Comunión, como pide San Pablo, evocando el nombre y la persona de Cristo (cf. Flp 2,10), y lo reciban con el mayor amor y respeto posibles, como es su derecho como Verdadero Dios.
Alabado sea Dios, el Papa Benedicto ha comenzado, con dos medidas concretas, el proceso de regreso del exilio litúrgico de Aviñón, a través del Motu Proprio Summorum Pontificum y la reintroducción del rito tradicional de la Comunión.

Todavía hay mucha necesidad de oración y quizás de una nueva Santa Catalina de Siena que siga los otros pasos, para sanar las cinco heridas en el cuerpo litúrgico y místico de la Iglesia y para que Dios sea venerado en la liturgia con el mismo amor, respeto y sentido de lo sublime que siempre han representado la realidad de la Iglesia y su enseñanza, especialmente a través del Concilio de Trento, el Papa Pío XII en su encíclica Mediator Dei , el Concilio Vaticano II en su constitución Sacrosanctum Concilium , y el Papa Benedicto XVI en su teología y liturgia, en su enseñanza litúrgica práctica y en el mencionado Motu Proprio.

Nadie puede evangelizar sin haber adorado primero, y del mismo modo, sin adorar continuamente y dar a Dios, Cristo en la Eucaristía, la verdadera prioridad en su forma de celebrar y en toda su vida. 

De hecho, citando al cardenal Joseph Ratzinger: «El destino de la fe y de la Iglesia se decide en cómo tratamos la liturgia».

martes, 24 de febrero de 2026

Mons. Schneider pide a León XIV construir un puente con la FSSPX



Monseñor Athanasius Schneider —obispo auxiliar de la Archidiócesis de Santa María en Astaná (Kasajistán)— ha dirigido un llamamiento al Papa León XIV tras el anuncio de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) de que seguirá adelante con nuevas consagraciones episcopales, pese a la advertencia vaticana de que ello supondría una “ruptura decisiva de la comunión eclesial (cisma)”.

En la exclusiva de Diane Montagne en Substack, el prelado —que fue visitador vaticano de seminarios de la Fraternidad— pide al Santo Padre un gesto de amplitud pastoral y unidad. Advierte que dejar pasar este “momento verdaderamente providencial” podría consolidar una división “innecesaria y dolorosa” entre Roma y la FSSPX.

A continuación dejamos el texto íntegro del llamamiento de Mons. Athanasius Schneider al Papa León XIV:

Un llamamiento fraternal al Papa León XIV para tender un puente con la FSSPX

La situación actual en torno a las consagraciones episcopales en la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) ha despertado súbitamente a toda la Iglesia. En un plazo extraordinariamente breve tras el anuncio del 2 de febrero de que la FSSPX procederá a dichas consagraciones, ha surgido un debate intenso y a menudo cargado de emoción en amplios círculos del mundo católico. El abanico de voces en este debate va desde la comprensión, la benevolencia, la observación neutral y el sentido común hasta el rechazo irracional, la condena perentoria e incluso el odio abierto. Aunque hay motivo para la esperanza —y no es en absoluto irrealista— de que el Papa León XIV pueda aprobar efectivamente las consagraciones episcopales, ya se están proponiendo en internet borradores de una bula de excomunión contra la FSSPX.

Las reacciones negativas, aunque a menudo bienintencionadas, revelan que el núcleo del problema aún no ha sido comprendido con suficiente honestidad y claridad. Existe la tendencia a quedarse en la superficie. Se invierten las prioridades en la vida de la Iglesia, elevando la dimensión canónica y jurídica —es decir, un cierto positivismo jurídico— al criterio supremo. Además, a veces falta conciencia histórica respecto a la práctica de la Iglesia en relación con las ordenaciones episcopales. Así, se equipara con demasiada facilidad la desobediencia con el cisma. Los criterios de la comunión episcopal con el Papa, y en consecuencia la comprensión de lo que verdaderamente constituye un cisma, se consideran de manera excesivamente unilateral si se comparan con la práctica y la autocomprensión de la Iglesia en la era patrística, la época de los Padres de la Iglesia.

En este debate se están estableciendo nuevos cuasi-dogmas que no existen en el Depositum fidei. Estos cuasi-dogmas sostienen que el consentimiento del Papa para la consagración de un obispo es de derecho divino, y que una consagración realizada sin este consentimiento, o incluso contra una prohibición papal, constituye en sí misma un acto cismático. Sin embargo, la práctica y la comprensión de la Iglesia en tiempos de los Padres, y durante un largo período posterior, argumentan en contra de esta visión. Además, no existe unanimidad sobre esta cuestión entre los teólogos reconocidos de la tradición bimilenaria de la Iglesia. Siglos de práctica eclesial, así como el derecho canónico tradicional, también se oponen a tales afirmaciones absolutizadoras. Según el Código de Derecho Canónico de 1917, una consagración episcopal realizada contra la voluntad del Papa no se castigaba con excomunión, sino únicamente con suspensión. Con ello, la Iglesia manifestaba claramente que no consideraba tal acto como cismático.

La aceptación del primado papal como verdad revelada se confunde a menudo con las formas concretas —formas que han evolucionado a lo largo de la historia— mediante las cuales un obispo expresa su unidad jerárquica con el Papa. Creer en el Primado Papal, reconocer al Papa legítimo, adherirse con él a todo lo que la Iglesia ha enseñado infalible y definitivamente, y observar la validez de la liturgia sacramental, es de derecho divino. Sin embargo, una visión reductiva que equipara la desobediencia a un mandato papal con el cisma —incluso en el caso de una consagración episcopal realizada contra su voluntad— era ajena a los Padres de la Iglesia y al derecho canónico tradicional. Por ejemplo, en 357, san Atanasio desobedeció la orden del Papa Liberio, quien le instruyó a entrar en comunión jerárquica con la abrumadora mayoría del episcopado, que en realidad era arriana o semi-arriana. Como resultado, fue excomulgado. En este caso, san Atanasio desobedeció por amor a la Iglesia y al honor de la Sede Apostólica, buscando precisamente salvaguardar la pureza de la doctrina frente a cualquier sospecha de ambigüedad.

En el primer milenio de la vida de la Iglesia, las consagraciones episcopales se realizaban generalmente sin permiso formal del Papa, y no se exigía que los candidatos fueran aprobados por él. La primera regulación canónica sobre las consagraciones episcopales, emitida por un Concilio Ecuménico, fue la de Nicea en 325, que exigía que un nuevo obispo fuese consagrado con el consentimiento de la mayoría de los obispos de la provincia. Poco antes de su muerte, durante un período de confusión doctrinal, san Atanasio eligió y consagró personalmente a su sucesor —san Pedro de Alejandría—, para asegurar que ningún candidato inadecuado o débil asumiera el episcopado. Del mismo modo, en 1977, el Siervo de Dios cardenal Iosif Slipyj consagró secretamente a tres obispos en Roma sin la aprobación del Papa Pablo VI, plenamente consciente de que el Papa no lo permitiría debido a la Ostpolitik vaticana de aquel tiempo. Sin embargo, cuando Roma tuvo conocimiento de estas consagraciones secretas, no se aplicó la pena de excomunión.

Para evitar malentendidos, en circunstancias normales —y cuando no existe ni confusión doctrinal ni un tiempo de persecución extraordinaria—, por supuesto, se debe hacer todo lo posible por observar las normas canónicas de la Iglesia y obedecer al Papa en sus justas disposiciones, a fin de preservar la unidad eclesiástica de manera más eficaz y visible.

Pero la situación en la vida de la Iglesia hoy puede ilustrarse con la siguiente parábola: Se declara un incendio en una gran casa. El jefe de bomberos permite únicamente el uso de un nuevo equipo contra incendios, aunque se ha demostrado que es menos eficaz que las herramientas antiguas y probadas. Un grupo de bomberos desobedece esta orden y continúa utilizando el equipo experimentado y comprobado —y, en efecto, el fuego es contenido en muchos lugares—. Sin embargo, estos bomberos son etiquetados como desobedientes y cismáticos, y son castigados.

Para ampliar aún más la metáfora: el jefe de bomberos solo permite actuar a aquellos que reconocen el nuevo equipo, siguen las nuevas normas contra incendios y obedecen las nuevas regulaciones del cuartel. Pero, dada la evidente magnitud del incendio, la lucha desesperada contra él y la insuficiencia del equipo oficial, otros ayudantes —a pesar de la prohibición del jefe— intervienen desinteresadamente con habilidad, conocimiento y buena intención, contribuyendo en última instancia al éxito de los esfuerzos del propio jefe de bomberos.

Ante un comportamiento tan rígido e incomprensible, se presentan dos posibles explicaciones: o bien el jefe de bomberos está negando la gravedad del incendio, como en la comedia francesa Tout va très bien, Madame la Marquise!; o, en realidad, desea que grandes partes de la casa ardan, para luego reconstruirla según un nuevo diseño.

La crisis actual en torno a las anunciadas —pero aún no aprobadas— consagraciones episcopales en la FSSPX pone al descubierto, ante los ojos de toda la Iglesia, una herida que lleva más de sesenta años latente. Esta herida puede describirse figuradamente como un cáncer eclesial —concretamente, el cáncer eclesial de las ambigüedades doctrinales y litúrgicas—.

Recientemente apareció un excelente artículo en el blog Rorate Caeli, escrito con rara claridad teológica y honestidad intelectual, bajo el título: «La larga sombra del Vaticano II: la ambigüedad como cáncer eclesial» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de febrero de 2026). El problema fundamental de algunas afirmaciones ambiguas del Concilio Vaticano II es que el Concilio optó por priorizar un tono pastoral sobre la precisión doctrinal. Se puede estar de acuerdo con el autor cuando afirma:

«El problema no es que el Vaticano II fuera herético. El problema es que fue ambiguo. Y en esa ambigüedad hemos visto las semillas de confusión que han florecido en algunos de los desarrollos teológicos más preocupantes de la historia moderna de la Iglesia. Cuando la Iglesia habla en términos vagos, aunque sea involuntariamente, las almas están en juego».

El autor continúa:

«Cuando un “desarrollo” doctrinal parece contradecir lo anterior, o cuando requiere décadas de gimnasia teológica para reconciliarse con la enseñanza magisterial previa, debemos preguntarnos: ¿es esto desarrollo, o es ruptura disfrazada de desarrollo?» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de febrero de 2026).

Se puede suponer razonablemente que la FSSPX no desea otra cosa que ayudar a la Iglesia a salir de esta ambigüedad en la doctrina y en la liturgia y a redescubrir su claridad salvífica perenne —tal como el Magisterio de la Iglesia, bajo la guía de los Papas, ha hecho inequívocamente a lo largo de la historia después de cada crisis marcada por la confusión y la ambigüedad doctrinal—.

De hecho, la Santa Sede debería estar agradecida a la FSSPX, porque actualmente es casi la única gran realidad eclesial que señala de manera franca y pública la existencia de elementos ambiguos y engañosos en ciertas afirmaciones del Concilio y del Novus Ordo Missae. En este empeño, la FSSPX está guiada por un amor sincero a la Iglesia: si no amaran a la Iglesia, al Papa y a las almas, no emprenderían esta labor, ni dialogarían con las autoridades romanas —y, sin duda, tendrían una vida más fácil—.

Las siguientes palabras del arzobispo Marcel Lefebvre son profundamente conmovedoras y reflejan la actitud de la actual dirección y de la mayoría de los miembros de la FSSPX:

«¡Creemos en Pedro, creemos en el sucesor de Pedro! Pero como dice bien el Papa Pío IX en su constitución dogmática, el Papa ha recibido el Espíritu Santo no para hacer nuevas verdades, sino para mantenernos en la fe de todos los tiempos. Esta es la definición del Papa hecha en el momento del Primer Concilio Vaticano por el Papa Pío IX. Y por eso estamos persuadidos de que, al mantener estas tradiciones, manifestamos nuestro amor, nuestra docilidad, nuestra obediencia al Sucesor de Pedro. No podemos permanecer indiferentes ante la degradación de la fe, de la moral y de la liturgia. ¡Eso está fuera de cuestión! No queremos separarnos de la Iglesia; al contrario, ¡queremos que la Iglesia continúe!»

Si alguien considera que tener dificultades con el Papa constituye uno de sus mayores sufrimientos espirituales, eso es en sí mismo una prueba elocuente de que no existe intención cismática. Los verdaderos cismáticos incluso se jactan de su separación de la Sede Apostólica. Los verdaderos cismáticos jamás implorarían humildemente al Papa que reconociera a sus obispos.

Qué profundamente católicas son, entonces, las siguientes palabras del arzobispo Marcel Lefebvre:

«Lamentamos infinitamente, es un dolor inmenso para nosotros, pensar que estamos en dificultad con Roma a causa de nuestra fe. ¿Cómo es esto posible? Es algo que supera la imaginación, algo que jamás hubiéramos podido imaginar ni creer, especialmente en nuestra infancia —cuando todo era uniforme, cuando toda la Iglesia creía en su unidad general y sostenía la misma Fe, los mismos Sacramentos, el mismo sacrificio de la Misa, el mismo catecismo—.»

Debemos examinar honestamente las evidentes ambigüedades en materia de libertad religiosa, ecumenismo y colegialidad, así como las imprecisiones doctrinales del Novus Ordo Missae. A este respecto, conviene leer el libro recientemente publicado por el archimandrita Bonifacio Luykx, perito conciliar y reconocido estudioso de la liturgia, con su elocuente título Una visión más amplia del Vaticano II. Memorias y análisis de un consultor del Concilio.

Como dijo una vez G. K. Chesterton: «Al entrar en la iglesia, se nos pide que nos quitemos el sombrero, no la cabeza». Sería una tragedia que la FSSPX quedara completamente aislada, y la responsabilidad de tal división recaería principalmente sobre la Santa Sede. La Santa Sede debería acoger a la FSSPX, ofreciendo al menos un grado mínimo de integración eclesial, y luego continuar el diálogo doctrinal. La Santa Sede ha mostrado una notable generosidad hacia el Partido Comunista de China, permitiéndole seleccionar candidatos al episcopado; sin embargo, a sus propios hijos, los miles y miles de fieles de la FSSPX, se les trata como ciudadanos de segunda categoría.

Se debería permitir a la FSSPX ofrecer una contribución teológica con vistas a clarificar, complementar y, si fuera necesario, corregir aquellas afirmaciones en los textos del Concilio Vaticano II que suscitan dudas y dificultades doctrinales. También debe tenerse en cuenta que, en dichos textos, el Magisterio de la Iglesia no pretendió pronunciarse con definiciones dogmáticas dotadas de la nota de infalibilidad (cf. Pablo VI, Audiencia General, 12 de enero de 1966).

La FSSPX hace exactamente la misma Professio fidei que hicieron los Padres del Concilio Vaticano II, conocida como la Professio fidei tridentino-vaticana. Si, según las palabras explícitas del Papa Pablo VI, el Concilio Vaticano II no presentó ninguna doctrina definitiva, ni tuvo intención de hacerlo, y si la fe de la Iglesia permanece la misma antes, durante y después del Concilio, ¿por qué la profesión de fe que era válida en la Iglesia hasta 1967 habría de dejar repentinamente de considerarse válida como signo de auténtica fe católica?

Sin embargo, la Professio fidei tridentino-vaticana es considerada por la Santa Sede como insuficiente para la FSSPX. ¿No constituiría en realidad la Professio fidei tridentino-vaticana «el mínimo» para la comunión eclesial? Si eso no es un mínimo, entonces ¿qué, honestamente, calificaría como «mínimo»? A la FSSPX se le exige, como conditio sine qua non, hacer una Professio fidei mediante la cual deben aceptarse las enseñanzas de carácter pastoral —y no definitivo— del último Concilio y del Magisterio posterior. Si esto es verdaderamente el llamado «requisito mínimo», entonces el cardenal Víctor Fernández parece estar jugando con las palabras.

El Papa León XIV afirmó en las Vísperas ecuménicas del 25 de enero de 2026, al concluir la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, que ya existe unidad entre católicos y cristianos no católicos porque comparten el mínimo de la fe cristiana: «Compartimos la misma fe en el único y verdadero Dios, Padre de todos; confesamos juntos al único Señor e Hijo verdadero de Dios, Jesucristo, y al único Espíritu Santo, que nos inspira y nos impulsa hacia la plena unidad y el testimonio común del Evangelio» (Carta Apostólica In Unitate Fidei, 23 de noviembre de 2025, 12). Declaró además: «¡Somos uno! ¡Ya lo somos! ¡Reconozcámoslo, experimentémoslo y hagámoslo visible!»

¿Cómo puede conciliarse esta afirmación con la declaración hecha por representantes de la Santa Sede y algunos altos prelados de que la FSSPX no está doctrinalmente unida a la Iglesia, dado que la FSSPX profesa la Professio fidei de los Padres del Concilio Vaticano II —la Professio fidei tridentino-vaticana—?

Ulteriores medidas pastorales provisionales concedidas a la FSSPX para el bien espiritual de tantos fieles católicos ejemplares constituirían un profundo testimonio de la caridad pastoral del Sucesor de Pedro. De este modo, el Papa León XIV abriría su corazón paterno a aquellos católicos que, en cierto modo, viven en una periferia eclesial, permitiéndoles experimentar que la Sede Apostólica es verdaderamente Madre también para la FSSPX.

Las palabras del Papa Benedicto XVI deberían despertar la conciencia de aquellos en el Vaticano que decidirán sobre el permiso para las consagraciones episcopales de la FSSPX. Él nos recuerda:

«Al mirar atrás, hacia las divisiones que a lo largo de los siglos han desgarrado el Cuerpo de Cristo, se tiene continuamente la impresión de que, en los momentos críticos en que se producían las divisiones, no se hizo lo suficiente por parte de los responsables de la Iglesia para mantener o recuperar la reconciliación y la unidad. Se tiene la impresión de que las omisiones por parte de la Iglesia han tenido su parte de culpa en el hecho de que estas divisiones pudieran consolidarse. Esta mirada al pasado nos impone hoy una obligación: hacer todo lo posible para que todos aquellos que verdaderamente desean la unidad puedan permanecer en ella o alcanzarla de nuevo» (Carta a los Obispos con ocasión de la publicación de la Carta Apostólica motu proprio data Summorum Pontificum sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma de 1970, 7 de julio de 2007).

«¿Podemos ser totalmente indiferentes ante una comunidad que cuenta con 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos de nivel universitario, 117 hermanos religiosos, 164 religiosas y miles de fieles laicos? ¿Debemos dejarlos alejarse casualmente cada vez más de la Iglesia? ¿Y no debería la gran Iglesia permitirse también ser generosa, consciente de su gran amplitud, consciente de la promesa que se le ha hecho?» (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica acerca de la remisión de la excomunión de los cuatro Obispos consagrados por el arzobispo Lefebvre, 10 de marzo de 2009).[1]

Medidas pastorales provisionales y mínimas para la FSSPX, adoptadas por el bien espiritual de los miles y miles de sus fieles en todo el mundo —incluido un mandato pontificio para las consagraciones episcopales— crearían las condiciones necesarias para aclarar con serenidad los malentendidos, las cuestiones y las dudas de carácter doctrinal surgidas de ciertas afirmaciones en los documentos del Concilio Vaticano II y del Magisterio pontificio posterior. Al mismo tiempo, tales medidas ofrecerían a la FSSPX la oportunidad de aportar una contribución constructiva para el bien de toda la Iglesia, manteniendo una clara distinción entre lo que pertenece a la fe divinamente revelada y a la doctrina propuesta definitivamente por el Magisterio, y lo que tiene un carácter primordialmente pastoral en circunstancias históricas concretas y, por tanto, está abierto a un estudio teológico cuidadoso, como siempre ha sido la práctica a lo largo de la vida de la Iglesia.

Con sincera preocupación por la unidad de la Iglesia y el bien espiritual de tantas almas, apelo con caridad reverente y fraterna a nuestro Santo Padre el Papa León XIV:

Santísimo Padre, conceda el Mandato Apostólico para las consagraciones episcopales de la FSSPX. Usted es también el padre de sus numerosos hijos e hijas —dos generaciones de fieles que, por ahora, han sido atendidos por la FSSPX, que aman al Papa y que desean ser verdaderos hijos e hijas de la Iglesia Romana—. Por ello, deje de lado las parcialidades de otros y, con un gran espíritu paterno y verdaderamente agustiniano, demuestre que está construyendo puentes, como prometió hacerlo ante el mundo entero cuando impartió su primera bendición tras su elección. No pase a la historia de la Iglesia como quien no supo construir este puente —un puente que podría levantarse en este momento verdaderamente providencial con voluntad generosa— y que, en cambio, permitió una nueva división verdaderamente innecesaria y dolorosa dentro de la Iglesia, mientras al mismo tiempo se desarrollaban procesos sinodales que presumen de la mayor amplitud pastoral y de la máxima inclusión eclesial. Como Su Santidad subrayó recientemente: «Comprometámonos a desarrollar ulteriormente prácticas sinodales ecuménicas y a compartir unos con otros quiénes somos, qué hacemos y qué enseñamos (cf. Francisco, Por una Iglesia sinodal, 24 de noviembre de 2024)» (Homilía del Papa León XIV, Vísperas ecuménicas por la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, 25 de enero de 2026).

Santísimo Padre, si concede el Mandato Apostólico para las consagraciones episcopales de la FSSPX, la Iglesia en nuestro tiempo no perderá nada. Usted será un verdadero constructor de puentes, y aún más, un constructor ejemplar de puentes, pues es el Sumo Pontífice, Summus Pontifex.

+ Athanasius Schneider, Obispo auxiliar de la Archidiócesis de Santa María en Astana

24 February 2026

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[1] Estadísticas anuales 2026 de la FSSPX: Total de miembros: 1.482; Obispos: 2; Sacerdotes (excluidos los obispos): 733; Seminaristas (incluidos los que aún no han asumido compromiso definitivo): 264; Hermanos religiosos: 145; Oblatos: 88; Religiosas: 250; Edad media de los miembros: 47 años; Países atendidos: 77; Distritos y Casas Autónomas: 17; Seminarios: 5; Escuelas: 94 (de las cuales 54 en Francia).

viernes, 20 de febrero de 2026

Cinco heridas y una esperanza: Mons Schneider revela nuevos detalles de su audiencia con León XIV




Monseñor Athanasius Schneider, obispo auxiliar de Astana (Kazajistán), ha hecho públicos nuevos detalles de la audiencia privada que mantuvo con León XIV el pasado 18 de diciembre, en una entrevista con Robert Moynihan en Urbi et Orbi Communications. En esta ocasión, profundizó en el diagnóstico que expuso al Papa sobre la situación actual de la Iglesia, retomando algunos puntos que ya había señalado en enero, cuando aludió a la necesidad de una Constitución Apostólica para garantizar la paz litúrgica.

Según explicó, el diálogo con el Pontífice se desarrolló en un clima “abierto y cordial”, y en él subrayó, entre otros asuntos, tanto las heridas que percibe en la Iglesia como el impacto espiritual que la forma extraordinaria del rito romano ha tenido en numerosos fieles, especialmente entre los jóvenes.

Cinco heridas que debilitan a la Iglesia

Durante la audiencia, el obispo presentó al Papa una lista de lo que definió como las cinco principales heridas que afectan hoy a la Iglesia y que, a su juicio, requieren atención urgente:

Confusión doctrinal, que erosiona la claridad del mensaje de la fe y que podría remediarse mediante una profesión solemne de fe vinculante.

Anarquía litúrgica y confrontación en torno a la Misa del rito romano, lo que ha generado divisiones dentro de la comunidad eclesial.

Nombramientos episcopales discutibles, con obispos y cardenales que, en su opinión, actuarían en sintonía con agendas seculares más que con la enseñanza tradicional de la Iglesia.

Formación sacerdotal deficiente, especialmente en doctrina, moral y liturgia, que habría debilitado la preparación de futuras generaciones de sacerdotes.

Dificultades que afectan la vida contemplativa, incluyendo referencias a problemas surgidos en torno a la aplicación de la instrucción Cor Orans a la vida de las monjas contemplativas.

El impacto de la Misa tradicional en los jóvenes

Uno de los pasajes más significativos de la audiencia, según el relato del obispo, fue cuando el Papa compartió haber escuchado de jóvenes —directamente de ellos— que su conversión a Dios había ocurrido a través de la Misa tradicional en latín. Schneider relató que el Pontífice mencionó este testimonio con una sonrisa, expresando sorpresa por la fuerza espiritual que esta forma litúrgica ejerce en las nuevas generaciones.

La Fraternidad Sacerdotal San Pío X

En el curso de la conversación, Mons. Schneider abordó también la situación de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX), señalando que tiene razón al advertir que ciertos pasajes del Concilio Vaticano II han sido extrapolados de un concilio pastoral hacia un nuevo paradigma eclesial que, a su juicio, requiere corrección.

Coincidió también en que la Iglesia debe examinar honestamente las ambigüedades presentes en algunas expresiones del Concilio, especialmente en cuestiones como la libertad religiosa o la colegialidad, subrayando que se trata de formulaciones pastorales y no de enseñanzas definitivas del magisterio.


Schneider advirtió que sería una tragedia que la FSSPX quedara completamente separada de la Iglesia, comparando la situación con la ruptura de los antiguos creyentes rusos, y afirmó que, si se pierde este “brazo”, la Iglesia quedaría perjudicada y desfigurada. Por lo que hizo un llamamiento al Papa León XIV para que actúe con generosidad histórica, permitiendo al menos una integración parcial de la Fraternidad en la vida de la Iglesia sin que la cuestión doctrinal se convierta en el primer y principal obstáculo.

En este punto, Mons. Schneider fue especialmente claro al referirse a la postura actual atribuida al cardenal Víctor Manuel Fernández, que exige resolver previamente el diálogo doctrinal antes de cualquier regularización canónica. El obispo calificó este planteamiento como irrealista, excesivamente duro y poco pastoral, al considerar que bloquea cualquier avance práctico y prolonga una situación de tensión innecesaria.

A su juicio, la experiencia histórica demuestra que los procesos de reconciliación e integración no siempre comienzan por la plena resolución doctrinal, sino que pueden avanzar de forma gradual, favoreciendo primero la comunión visible y dejando espacio para un diálogo teológico posterior más sereno y fructífero.

jueves, 19 de febrero de 2026

Schneider responde a Tucho: los documentos pastorales del Vaticano II pueden corregirse, solo la Palabra de Dios es inmutable






Casi una semana después de la reunión de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) en el Vaticano, monseñor Athanasius Schneider —obispo auxiliar de Astaná, Kazajistán— ha manifestado su desacuerdo con la afirmación del cardenal Víctor Manuel Fernández —prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe— de que los textos del Concilio Vaticano II “no pueden ser modificados”, y ha defendido que las expresiones de carácter pastoral sí pueden ser revisadas o corregidas. Así lo recoge el periodista Niwa Limbu, de The Catholic Herald, en un mensaje publicado en la red social X, donde adelanta fragmentos de una conversación mantenida con el prelado.


Schneider sostiene que únicamente la Palabra de Dios es inmutable en sentido estricto. “Lo que no puede cambiarse es solo la Palabra de Dios. No se puede cambiar la Biblia porque es la Palabra de Dios”, afirma. A su juicio, la formulación del cardenal Fernández sería “completamente errónea” si se aplica sin distinción a los textos conciliares.

El carácter pastoral del Concilio Vaticano II

El obispo auxiliar recuerda que san Juan XXIII, al convocar el Concilio Vaticano II, dejó claro que no se trataba de definir nuevos dogmas ni de resolver cuestiones doctrinales de manera definitiva. Según Schneider, el Papa explicó expresamente que el concilio tenía un propósito explicativo y catequético, adaptado al lenguaje del tiempo.

En la misma línea, cita a Pablo VI, quien habría reiterado que el concilio no tuvo intención de proclamar dogmas ni de definir doctrinas de forma definitiva, sino que su carácter fue “primariamente pastoral”. Por ello, argumenta que las formulaciones pastorales —al no constituir definiciones dogmáticas— podrían ser mejoradas o corregidas, dado su carácter circunstancial.

Schneider matiza que los dogmas citados por el Vaticano II, procedentes de concilios anteriores, no pueden ser modificados. Sin embargo, distingue entre esas enseñanzas definitivas y las expresiones pastorales propias del contexto histórico del concilio.

El ejemplo del IV Concilio de Letrán

Schneider menciona el IV Concilio de Letrán (1215), señalando que algunas de sus disposiciones pastorales hoy resultarían inaceptables. En concreto, menciona la obligación impuesta entonces a los judíos de portar signos distintivos en ciudades cristianas, calificando esa disposición como una forma de discriminación.

A partir de este ejemplo, plantea si tales expresiones conciliares pueden ser corregidas. Según su razonamiento, si se admite la posibilidad de revisar formulaciones pastorales de concilios anteriores, también cabría considerar esa opción respecto a determinadas expresiones del Vaticano II.

El obispo subraya entonces las necesidad de examinar con honestidad lo que considera “ambigüedades evidentes e innegables” en algunos textos conciliares, y sostiene que otros concilios ecuménicos han conocido ajustes en sus declaraciones de carácter pastoral.

La situación de la FSSPX

Schneider se refirió a la situación de la FSSPX proponiendo que se les conceda primero una regularización canónica y que posteriormente continúe el diálogo doctrinal.

A su juicio, permitir a la Fraternidad aportar su reflexión podría contribuir a clarificar y precisar aspectos discutidos, en beneficio de toda la Iglesia. Finalmente, expresó preocupación por lo que describió como un comportamiento “duro” e “imprudente” por parte de la Santa Sede en el tratamiento de esta cuestión.

sábado, 24 de enero de 2026

Mons. Schneider acusa a Roche de distorsionar la historia para justificar Traditionis custodes

INFOVATICANA


El obispo auxiliar de Astana (Kazajistán), monseñor Athanasius Schneider ha respondido con una crítica severa al último informe litúrgico del cardenal Arthur Roche, prefecto del Dicasterio para el Culto Divino, elaborado para el consistorio del 7-8 de enero en Roma. En una entrevista publicada por la periodista Diane Montagna, Schneider sostiene que el documento se apoya en “razonamiento manipulador” y llega a “distorsionar la evidencia histórica” para justificar la línea restrictiva de Traditionis custodes.

Les también: Revelan el documento de Roche sobre la liturgia

Un documento distribuido en el consistorio

El texto de Roche —dos páginas presentadas como una “cuidadosa reflexión teológica, histórica y pastoral”— se distribuyó entre los miembros del Colegio Cardenalicio durante el consistorio convocado por el papa León XIV. Aunque no se debatió formalmente por —debemos suponer— falta de tiempo, su circulación posterior generó un rechazo significativo al notarse la manipulación e intencionalidad en el discurso.

Schneider sitúa el problema en el terreno de la intención y del método. A su juicio, el informe “transmite la impresión de un claro prejuicio contra el rito romano tradicional y su uso actual” y parece impulsado por “una agenda orientada a denigrar esta forma litúrgica y, en última instancia, eliminarla de la vida eclesial”.

“Falta objetividad”: la acusación de fondo

El obispo denuncia que “el compromiso con la objetividad y la imparcialidad —marcado por la ausencia de sesgo y una preocupación genuina por la verdad— brilla por su ausencia”. En su lugar, afirma, el texto “emplea razonamiento manipulador e incluso distorsiona la evidencia histórica”.

Schneider resume la exigencia con un principio clásico que, según él, el informe incumple: sine ira et studio, es decir, un enfoque “sin ira ni celo partidista”.

Continuidad o ruptura: Benedicto XVI como referencia

En el núcleo de su respuesta, Schneider niega que la reforma litúrgica moderna pueda describirse sin más como desarrollo orgánico. Por eso cita a Benedicto XVI: “En la historia de la liturgia hay crecimiento y progreso, pero no ruptura”. Desde esa premisa sostiene que el Novus Ordo de 1970 se percibe como una ruptura con la tradición milenaria del rito romano.

“La Misa más fiel al Concilio fue el Ordo Missae de 1965”, recuerda Schneider, y añade que el orden de Misa presentado en 1967 a los padres sinodales —sustancialmente el mismo que se promulgaría después— habría sido rechazado por la mayoría por considerarlo demasiado “revolucionario”.

Ratzinger: “un tipo de prohibición” ajeno a la tradición

Asimismo, Schneider recurre a un testimonio de Joseph Ratzinger. Cita una carta de 1976 al profesor Wolfgang Waldstein, en la que el entonces teólogo denuncia con claridad:

“El problema del nuevo Misal radica en que se separa de esta historia continua —que progresó ininterrumpidamente tanto antes como después de Pío V— y crea un libro completamente nuevo, cuya aparición va acompañada de un tipo de prohibición de lo que existía anteriormente, algo totalmente ajeno a la historia del derecho y de la liturgia de la Iglesia.”

añade la conclusión de Ratzinger, decisiva para su argumento:

“Puedo afirmar con certeza que esto no era lo que se pretendía.”

Quo primum: “unidad no significa uniformidad”

Schneider también combate la lectura que Roche haría de Quo primum (san Pío V). Le reprocha una referencia selectiva que “distorsiona” el sentido del documento y recuerda que el texto permitía continuar legalmente variantes del rito romano con al menos doscientos años de uso ininterrumpido. De ahí su conclusión:

“La unidad no significa uniformidad, como lo atestigua la historia de la Iglesia.”

Pluralismo litúrgico: “manipulador y deshonesto”

El obispo rechaza la idea de que la pluralidad de formas litúrgicas “congele la división”. Sostiene que esa afirmación contradice la praxis bimilenaria de la Iglesia y la califica en términos explícitos:

“Tal afirmación es manipuladora y deshonesta, porque contradice (…) la práctica de dos mil años de la Iglesia.”

Schneider recuerda episodios históricos en los que la uniformidad impuesta no trajo unidad, sino heridas profundas y duraderas, y sostiene que la coexistencia pacífica de formas legítimas evitaría fracturas y permitiría una auténtica comunión.

¿“Concesión” sin promoción? Schneider apela a san Juan Pablo II

Otro de los puntos que rebate es la tesis de que el uso de los libros anteriores a la reforma fue una mera “concesión” sin intención de promoverlos. Schneider lo contradice apelando a la noción de pluriformidad y citando a san Juan Pablo II sobre el Misal de san Pío V:

“En el Misal Romano de san Pío V (…) hay oraciones muy hermosas (…) que revelan la sustancia misma de la liturgia.”

Para el obispo, este testimonio desmiente que se trate de una tolerancia incómoda: el rito antiguo posee un valor espiritual objetivo y forma parte de la vida litúrgica de la Iglesia.

Hacia junio: una vía para restaurar la paz litúrgica

Schneider mira al consistorio extraordinario previsto para finales de junio y sugiere que, ante la falta de formación litúrgica de muchos miembros de la jerarquía, el Papa podría apoyarse en expertos que aporten un análisis más sólido. Propone una salida clara: reconocer a la forma más antigua del rito romano la misma dignidad y derechos que a la forma ordinaria, mediante una medida pastoral amplia que ponga fin a interpretaciones casuísticas y a un trato de hecho discriminatorio hacia muchos fieles, especialmente jóvenes y familias jóvenes.

El cierre: “instrumentalizando el poder y la autoridad”

En el tramo final, Schneider endurece su diagnóstico y describe el documento de Roche como propio de una estructura envejecida que pretende sofocar la crítica, especialmente la que nace de las generaciones jóvenes. Lo expresa así:

“El documento del cardenal Roche es reminiscente de una lucha desesperada de una gerontocracia (…) cuya voz intenta silenciar mediante argumentos manipuladores y, en última instancia, instrumentalizando el poder y la autoridad.”

Frente a esa lógica, Schneider concluye que la autoridad en la Iglesia está ordenada a custodiar la Tradición, no a emplearse contra ella, y por eso reclama que la paz litúrgica se reconstruya sobre bases de continuidad, justicia y respeto.

viernes, 24 de octubre de 2025

“Basta de confusión”: Mons. Schneider pide a León XIV una respuesta clara sobre la fe



En una entrevista exclusiva concedida a Per Mariam, el obispo Athanasius Schneider advirtió que la Iglesia Católica vive “una confusión de fe sin precedentes” y pidió al papa León XIV un acto magisterial que reafirme la doctrina y devuelva la claridad perdida en las últimas décadas.

“El Papa debe fortalecer a toda la Iglesia en la fe; ésa es su primera tarea”, recordó Schneider, “una misión que Dios mismo confió a Pedro y a sus sucesores”.

El prelado, auxiliar de Astaná (Kazajistán), señaló que la Iglesia se encuentra “sumergida en una niebla doctrinal” que afecta la fe, la moral y la liturgia, debilitando la identidad católica.

“No podemos seguir avanzando en más confusión. Eso va contra Cristo mismo y contra el Evangelio. Cristo vino a traernos la verdad, y la verdad significa claridad”, afirmó con firmeza.

Para Schneider, la solución pasa por un gesto público del Papa que reafirme la fe católica en su integridad. Propuso, en ese sentido, un documento similar al Credo del Pueblo de Dios promulgado por san Pablo VI en 1968, en plena crisis postconciliar.

“Después de más de cincuenta años, la confusión ha aumentado, no ha disminuido, especialmente durante el último pontificado. Un acto así sería uno de los mayores gestos de caridad del Papa hacia sus hijos espirituales y hacia sus hermanos obispos”.

“Fiducia Supplicans” y la confusión sobre las bendiciones a parejas del mismo sexo

Consultado sobre el documento Fiducia Supplicans y las declaraciones recientes del papa León XIV acerca de “aceptar a las personas”, Schneider fue categórico. A su juicio, el texto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe “debe ser abolido”, pues introduce ambigüedad en un tema moral central para la vida de la Iglesia.

“El documento habla expresamente de ‘parejas del mismo sexo’. Aunque se diga que no se bendice su relación sino a las personas, eso es inseparable. Es un juego de palabras que confunde y da a entender que la Iglesia aprueba esas uniones”.

El obispo recordó que la Iglesia siempre ha bendecido a los pecadores que buscan sinceramente la conversión, pero jamás ha bendecido una situación contraria a la ley de Dios. “No podemos bendecir algo que contradice la creación y la voluntad divina”, subrayó.

“Dios acepta a todos, pero llama al arrepentimiento. Aceptar al pecador sin invitarlo a cambiar no es el método de Dios ni del Evangelio”.

El prelado explicó que la verdadera acogida cristiana consiste en acompañar con caridad a quien desea dejar el pecado, no en confirmar a las personas en el error. “Debemos decirles: ‘Eres bienvenido, pero lo que vives no corresponde a la voluntad de Dios. Te ayudaremos a salir del mal, aunque lleve tiempo’. Eso es amor verdadero”, señaló.

Finalmente, advirtió contra la participación de clérigos o fieles en movimientos que buscan alterar la moral revelada:

“No podemos participar en organizaciones que tienen como fin cambiar los mandamientos de Dios. Confirmar sus objetivos sería una traición al Evangelio y a la misión de la Iglesia de salvar almas”.

Sobre el concepto de “caminar juntos”, tan repetido en el proceso sinodal, Schneider advirtió que su auténtico sentido se ha tergiversado y debe volver a sus raíces cristológicas.
“Caminar juntos” significa peregrinar hacia Cristo, no adaptarse al mundo

“Sinodalidad significa caminar hacia Cristo, que es el Camino, la Verdad y la Vida. La Iglesia no puede hablar por sí misma, sino transmitir fielmente lo que Cristo reveló”.

El obispo explicó que la Iglesia es militante, llamada a combatir el error, el pecado y la confusión espiritual. “La Iglesia en la tierra es una Iglesia combatiente. Luchamos contra nuestras malas inclinaciones, contra el demonio y contra el espíritu del mundo”, recordó, citando a san Pablo y san Juan.

Para Schneider, el sentido del “caminar juntos” no consiste en la escucha sociológica ni en la adaptación al mundo, sino en la comunión de los fieles que peregrinan hacia la Jerusalén celestial.

“Caminar juntos significa avanzar como una procesión de creyentes que saben en quién han creído, que profesan la verdad con claridad y la expresan en la belleza de la liturgia”.

El prelado advirtió, además, contra la presencia de “falsos profetas dentro de la comunidad eclesial”, que desvían a los fieles del verdadero camino. Por eso pidió vigilancia y firmeza doctrinal.

“La sinodalidad debe servir para proclamar con mayor claridad la belleza de la verdad de Cristo y evitar toda ambigüedad. La Iglesia debe adorar a Dios con una liturgia digna y sagrada, testimonio visible de su fe”, insistió.

“El Señor no dijo: ‘Escuchen al pueblo y pidan su opinión’. Dijo: ‘Vayan y proclamen la verdad’. El Papa y los obispos tienen la tarea grave de anunciar la verdad con amor y firmeza, para liberar a la humanidad del mal”.

Dejamos a continuación la entrevista completa:

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Monseñor Schneider habló con Per Mariam sobre la necesidad de que León XIV aborde la actual crisis de “confusión” en la Iglesia, el tema de la aceptación LGBT y el “caminar juntos”.

Analizando los primeros meses del pontificado de León XIV, monseñor Athanasius Schneider ha instado al Papa a responder a la “confusión de fe sin precedentes” que atraviesa la Iglesia.

En una entrevista exclusiva concedida a Per Mariam a comienzos de octubre, Schneider respondió a preguntas sobre el estado actual de la Iglesia Católica, el impulso contemporáneo hacia la aceptación LGBT y el futuro de la jerarquía eclesial a la luz del Sínodo sobre la Sinodalidad.

“No podemos continuar como Iglesia adentrándonos en más confusión”, advirtió, pidiendo al Papa León que realice una acción clarificadora para “fortalecer a toda la Iglesia en la fe”.

Schneider también habló sobre el modo católico de “aceptar” a las personas, desarrollando los comentarios del Papa León acerca de aceptar a otros “que son diferentes de nosotros”.

Ahora que la Iglesia comienza el largo proceso de preparación hacia la Asamblea Sinodal de 2028, el tema de “caminar juntos” es ampliamente utilizado, pero poco explicado. Schneider ofrece su interpretación del término y cómo la Iglesia Católica peregrina en la tierra, siempre orientada hacia el cielo.

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La entrevista completa se presenta a continuación. Ha sido ligeramente editada para mayor claridad, ya que la conversación se llevó a cabo en inglés, idioma que no es la lengua materna del obispo Schneider.

Haynes — En los últimos días de vida del papa Francisco, y luego en los primeros días del pontificado de León XIV, usted identificó varios asuntos que requerían una acción bastante rápida. Ya nos acercamos a los cinco meses del pontificado de León XIV, y ha sido un periodo bastante tranquilo. ¿Cuáles diría usted que son las necesidades más urgentes de la Iglesia hoy?

Monseñor Athanasius Schneider: Diría que la necesidad más apremiante es que el Papa debe fortalecer a toda la Iglesia en la fe, que es su primera tarea, una de las principales funciones del pontífice que Dios mismo confió a Pedro y a sus sucesores.

Es evidente para todos que la vida de la Iglesia está inmersa en una confusión de fe sin precedentes, en lo que respecta a la fe, la moral y la liturgia. La Iglesia está realmente envuelta en una especie de polvo o niebla de confusión.

No podemos continuar como Iglesia avanzando hacia más confusión. Esto va contra Cristo mismo, contra el propio Evangelio. Cristo vino a traernos la verdad, y la verdad significa claridad. Por tanto, la  tarea más urgente es que el Papa realice un acto de su magisterio que fortalezca a todos en la fe.

Podría hacerse mediante una especie de profesión de fe, similar, por ejemplo, a lo que hizo Pablo VI en 1968, llamado el “Credo del pueblo de Dios”, donde expresó en forma de profesión de fe los temas que entonces estaban siendo negados o confundidos en la Iglesia.

Esto es aún más urgente después de casi cincuenta años; la confusión ha aumentado, no disminuido, especialmente durante el último pontificado. Por tanto, ésta sería la tarea más urgente, que al mismo tiempo constituiría uno de los mayores actos de caridad del Papa hacia sus hijos espirituales, los fieles, y hacia sus hermanos los obispos.

Haynes — Recientemente, en su extensa entrevista con Crux, el Papa León habló sobre Fiducia Supplicans y sobre “aceptar” a las personas. En un pasaje dijo: “Fiducia Supplicans básicamente dice que, por supuesto, podemos bendecir a todas las personas, pero no busca ritualizar algún tipo de bendición porque eso no es lo que enseña la Iglesia. Eso no significa que esas personas sean malas, pero creo que es muy importante, una vez más, entender cómo aceptar a otros que son diferentes de nosotros, cómo aceptar a las personas que hacen elecciones en su vida y respetarlas.”

Entonces, en términos de la comprensión católica, ¿cómo “aceptamos” a alguien y, al mismo tiempo, permanecemos fieles a la enseñanza de la Iglesia y a la plenitud de la doctrina?

Monseñor Schneider: Lo primero es que, sin embargo, Fiducia Supplicans utiliza expresamente las palabras “parejas del mismo sexo”. Así lo dice el documento. Y eso ya causa una enorme confusión, porque trata sobre una bendición. Aunque se diga “no bendecimos su relación, sino a la pareja”, esto es imposible, es inseparable. Ellos se presentan precisamente como parejas del mismo sexo. Así que se trata solo de un juego de palabras que confunde a la gente y que, para una persona normal que lea el texto, se entiende como un permiso para bendecir uniones o parejas del mismo sexo, u otras parejas extramatrimoniales que viven públicamente en estado de pecado.

Por tanto, este documento debe ser abolido, porque es evidente —ya que está redactado con gran ambigüedad en un tema de suma importancia para la Iglesia y también para quienes están fuera de ella— que incluso los católicos lo leen como un texto que bendice a las parejas del mismo sexo.

No podemos continuar con este juego. Además, para bendecir a una persona, no hace falta emitir un documento. La Iglesia siempre ha bendecido incluso a un pecador que se acerca y pide una bendición. Por supuesto, la bendición se da bajo la condición de que realmente pida sinceramente la ayuda de Dios para su conversión. No siempre podemos bendecir algo según el motivo que la persona pida. Por ejemplo, no podemos bendecir a alguien que diga: “Padre, deme una bendición para abortar” o “bendígame para que pueda robar algo”. Evidentemente, eso no es posible. Pero estas parejas viven en una situación estable de pecado, cuya unión misma ya es contraria a la voluntad y al mandato de Dios. ¿En qué se basan para unirse? ¿En hacer obras de caridad o en una atracción erótica hacia el mismo sexo? Esto va contra la creación de Dios, contra su voluntad. Por lo tanto, no podemos bendecirlo.

La segunda parte de la pregunta se refiere a “aceptar” a las personas. Por supuesto, Dios acepta a todos, pero Dios llama al arrepentimiento. Esta es la primera palabra que pronunció el Dios encarnado, Jesucristo, al comenzar su misión pública de enseñanza: “Arrepentíos”.

Y cuando el Señor resucitado se apareció a los Apóstoles antes de ascender al cielo, al final del Evangelio de san Lucas, dijo que la Iglesia debía predicar la penitencia a todos los pueblos. Y esto fue lo primero: la penitencia, la conversión del mal al bien con la ayuda de Dios. Esta es la tarea de la Iglesia. Por tanto, Dios acepta a todos los pecadores, siempre que tengan un sincero deseo de convertirse, de aceptar la voluntad de Dios y abandonar el mal.

Aceptar a los pecadores sin transmitirles —aunque sea con amor— la necesidad de conversión no es el método de Dios. No es el método del Evangelio, ni lo ha sido de la Iglesia a lo largo de dos mil años. De otro modo, sería un fracaso confirmar a las personas en el mal.

Por supuesto, debemos decir:

“Eres bienvenido, pero te invitamos a reflexionar seriamente sobre lo que estás haciendo y viviendo, porque no corresponde a la voluntad de Dios. Por tu propia salvación, debemos expresarte esto como un acto de amor hacia ti. Siempre eres bienvenido y te ayudaremos a dejar el mal y todo lo que sea contrario a la voluntad de Dios, aunque lleve tiempo.”

Sin embargo, lo importante es que estas personas decidan abandonar el estilo de vida pecaminoso y aceptar la voluntad de Dios. En cualquier caso, la Iglesia debe evitar la complicidad con el mal o la connivencia con él. Eso no es Jesucristo, ni los apóstoles, ni la Iglesia entera. Sería un método completamente extraño: colaborar y darles la señal de que su estilo de vida está bien. Eso debemos evitarlo.

Debemos decir: “Te amamos como persona, incluso si aún no estás dispuesto a convertirte, pero te amamos y rezamos para que aceptes la voluntad de Dios y te conviertas.” Es el único camino hacia la salvación eterna; no hay otro sin conversión.

Debemos transmitirles esto, pero no participar en organizaciones públicas como las LGBT, que por su objetivo oficial buscan cambiar los mandamientos de Dios. Estas organizaciones pretenden que su estilo de vida pecaminoso sea confirmado por la Iglesia.

Esto es una traición al Evangelio: la Iglesia traicionaría su misión de salvar almas y de llamar a todos al arrepentimiento.

Repito, el método debe ser con amor, pero debemos evitar confirmar los objetivos de estas organizaciones de cambiar la voluntad de Dios, los mandamientos de Dios o la enseñanza inmutable de la Iglesia. Ese es el verdadero sentido de la aceptación.

Haynes — Ahora tenemos la Asamblea Sinodal de 2028, después del Sínodo sobre la Sinodalidad. Uno de los grandes temas es “caminar juntos”. Como obispo y pastor de almas, ¿cuál es el significado de “caminar juntos” en relación con mantener la estructura jerárquica de la Iglesia tal como Cristo la instituyó?

Monseñor Schneider: Sí, “caminar juntos”, o en griego synodus, es el único camino que la Iglesia tiene y conoce. Como dijo Nuestro Señor: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. Ese es el programa.

Sabemos con claridad que Jesús dijo: “Yo mismo soy el camino, soy la verdad, y les revelo toda la verdad que el Padre me dio a revelar. Por eso les envío el Espíritu Santo, que les recordará lo que les dije. Él los introducirá en la plenitud de la verdad. El Espíritu Santo no hablará por sí mismo, sino solo de lo que oyó de mí, Jesucristo, la verdad, la Palabra de Dios.”

Esta es la tarea permanente de la Iglesia: no hablar por sí misma, sino, como el Espíritu Santo, transmitir fielmente lo que Cristo reveló. La Iglesia debe proclamarlo con mayor claridad, no con menos, sino con más claridad.

Esa es la misión del Espíritu Santo en la Iglesia: guiarla hacia una comprensión más clara y profunda, no disminuirla ni hacerla ambigua. San Pablo también dice que nadie puede correr en la arena sin conocer la meta, pues no alcanzará el objetivo. San Pablo escribe que nosotros, la Iglesia, debemos saber con claridad adónde vamos.

También dice que quien lucha no puede simplemente dar golpes al aire sin saber cómo combatir. La Iglesia en la tierra es una Iglesia militante, una Iglesia combatiente. Esa es la realidad terrenal. Estamos continuamente luchando —primero contra nosotros mismos, nuestras malas inclinaciones, el pecado, la carne y el diablo en el mundo—, como lo escribieron los apóstoles san Pablo y san Juan, y el mismo Señor Jesucristo.

Así pues, debemos ser conscientes de caminar juntos hacia Cristo, que es nuestra única meta. Caminamos hacia la eternidad. Esta es la Iglesia peregrina en la tierra. ¿A dónde peregrinamos? Hacia el cielo, hacia la Jerusalén celestial que nos espera. La Iglesia debe presentar siempre esto a los fieles: que esa es la meta de nuestro caminar juntos, la Jerusalén celestial.

Esa es nuestra meta y nuestra realidad. En este caminar, como predijo Jesucristo, habrá muchas tentaciones y ataques del espíritu del padre de la mentira, así como los ataques de los falsos profetas.

Nuestro Señor nos advirtió sobre los falsos cristos y falsos profetas, y lo mismo hicieron san Pablo y san Juan en el Nuevo Testamento. Advirtieron sobre los falsos profetas dentro de la comunidad.

Por tanto, en nuestro caminar tenemos lamentablemente falsos profetas en medio de nosotros, y debemos estar vigilantes para que no confundan ni perviertan a los demás.

Debemos caminar como en una procesión peregrina, con alegría y convicción, y todos los que caminan juntos deben poder decir con san Pablo: “Yo sé en quién he creído”, y debemos estar profundamente convencidos de la verdad católica.

Ese es el objetivo del camino sinodal: proclamar y presentar con más claridad la belleza de la verdad revelada de Cristo, evitando la confusión y la ambigüedad, y mostrando la belleza de la oración. La primera tarea de la Iglesia es adorar a Dios, como lo hace toda la creación, y ese será nuestro fin en el cielo. Ese es el fin de la Iglesia triunfante: alabar a Dios por toda la eternidad. Por tanto, en nuestro caminar juntos debemos expresarlo también en una liturgia sagrada, bella y digna.

Esto es un poderoso instrumento de evangelización: invitar a los no católicos, a los no creyentes que, metafóricamente, observan nuestra procesión. Cuando ven que sabemos en quién creemos, que presentamos la verdad con belleza y claridad, que oramos y adoramos a Dios con dignidad y sacralidad, eso los atraerá con fuerza a unirse a nuestra hermosa procesión y a este caminar conjunto de la Iglesia.

Por eso nuestro Señor dijo: “Vayan y proclamen mi verdad. Vayan y anuncien el Evangelio. Enseñen a todos los pueblos lo que les he mandado y enséñenles a vivirlo.” No dijo: “Vayan y escuchen al pueblo, vayan y pidan su opinión.” Eso no es Cristo. Ese es un método mundano, no el método de Jesucristo ni de su Iglesia.

Por tanto, la Iglesia, el Papa y los obispos tienen la gravísima tarea de proclamar la verdad, de asegurarse de que toda la existencia terrenal de la Iglesia proclame la Verdad.

La Iglesia es la única que ha recibido de Dios esta misión en la tierra: proclamar con amor la belleza y la claridad de toda la verdad divina, y guiar el camino hacia la adoración de Dios con dignidad. Y también mostrar al mundo que creemos verdaderamente en Cristo, que tenemos la misión de liberar a la humanidad del mal: en primer lugar, del mal mortal que destruye la vida espiritual del alma, el pecado contra Dios; y además, liberar a la humanidad de las cadenas del pecado y de las organizaciones del pecado contra el Primer Mandamiento, como la idolatría, y luego la fornicación y todos los pecados contra el amor.

Debemos mostrar esto al mundo con nuestra vida. Por supuesto, el amor es el primer y fundamental mandamiento, pero también debemos ser buenos médicos que liberen a la humanidad de las enfermedades espirituales mortales de los vicios y de las estructuras de pecado contrarias a la voluntad de Dios.

Esa es la tarea y el verdadero significado de “caminar juntos”.