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jueves, 15 de mayo de 2025

Los primeros días del Papa León XIV



A casi una semana de su aceptación, el papa León ya está provocando debates en los medios de comunicación de todo el mundo. Manteniendo una perspectiva equilibrada, es justo decir que todavía es demasiado pronto para ofrecer una interpretación histórica o incluso teológica de su pontificado. Sin embargo, poco a poco podemos destacar algunos detalles indicativos de su liderazgo eclesiástico que ya han salido a la luz en estos primeros días.

Cristo, el Papa, la Iglesia

Una pequeña aclaración: mirar el pasado de un Papa como obispo y cardenal es ciertamente útil para comprender su pensamiento, pero hay que recordar que tal análisis es siempre bastante limitante.

Esto es cierto por dos razones, una natural y otra sobrenatural, por así decirlo. La razón natural es que una vez que un hombre se convierte en Papa, y por lo tanto se vuelve injuzgable (según la famosa fórmula canónica: Prima Sedes a nemine judicatur nisi a Deo), puede expresar posiciones que antes había mantenido discretas u ocultas, ya sea para evitar presiones o marginaciones por parte de autoridades superiores.

La razón sobrenatural, en cambio, está relacionada con la gracia del Estado.

No hay que olvidar que cuando un cardenal es elegido Papa y pronuncia la famosa palabra Accepto («Acepto»), está sellando un contrato matrimonial y sobrenatural entre él y la Iglesia. En este sentido, el Papa es verdaderamente el Vicario de Cristo, donde «vicario» significa aquel que comparte plenamente el poder que se le ha confiado. Cristo es el Sumo Pontífice de la Iglesia, Cristo es el Esposo de la Iglesia, pero al entregar las llaves del Cielo a Pedro, le concede toda su autoridad, sin que Pedro pueda ir «más allá» de ella. Sin embargo, tampoco puede disminuir el poder del papado.

Pues bien, la gracia de estado del papado puede transformar verdaderamente al hombre designado para tan gran ministerio.

El Magisterio de las Lágrimas

Volvamos por un momento al día en que el Papa León apareció en el balcón de la Plaza de San Pedro. Pocos analistas han destacado, quizás, las lágrimas que Prevost mostró al mundo. Esas lágrimas no deben darse por sentadas, a pesar de que el lugar donde el Papa se prepara antes de hacer su primera aparición pública se llama la «Sala de las Lágrimas». Esa emoción es el signo de esa debilidad enteramente humana que Dios puede transformar en fuerza.

El papado no es principalmente un honor, sino una gran cruz. Después de todo, el Papa es el Vicario de Cristo, y en todo, está llamado a compartir el poder del Señor, incluida la cruz. Creo que el Papa León es consciente de esto.

Durante la Missa pro Ecclesia (9 de mayo de 2025), en su primera homilía como Pontífice, dijo explícitamente: «Me has llamado a llevar esa cruz y a ser bendecido con esa misión«. Esas lágrimas ya son un acto magistral, renovado el domingo pasado durante el primer Regina Coeli de Leo.

La crisis de la ley

Hay otro aspecto que me gustaría destacar. En un artículo mío publicado en The European Conservative en vísperas del Cónclave de 2025, escribí:

«Un aspecto que [Benedicto XVI y Francisco] descuidaron, aunque de maneras muy diferentes, fue el papel del derecho en la vida de la Iglesia. Benedicto XVI prefirió recurrir lo menos posible a los mecanismos legales, favoreciendo un liderazgo más espiritual que institucional. Francisco, por otro lado, a menudo ha eludido o incluso torcido la ley para sus propios fines, usándola selectivamente. […] Sin embargo, esta misma «crisis de derecho» —marcada por normas ignoradas, procedimientos improvisados y expulsiones injustificadas— sigue siendo uno de los legados más graves y estructurales que han quedado. Es poco probable, sin embargo, que los cardenales lo reconozcan como tal. Es probable que las dinámicas en juego se desarrollen en otros frentes: pastoral, geopolítico, mediático e incluso económico. El riesgo, sin embargo, es que se siga pasando por alto un problema que socava la cohesión y la credibilidad de la Iglesia desde dentro y a largo plazo».

Hasta cierto punto, mi preocupación ha sido reconocida. El nuevo Papa es matemático, filósofo, teólogo y canonista. Además, es agustino, y el mismo san Agustín afirmaba que la paz —una de las palabras clave de su agenda— es «la tranquilidad del orden» (cfr. De Civitate Dei XIX, 13.1).

Un hombre que es a la vez matemático y canonista inspira esperanza, no sólo por el rigor del método y el amor por la precisión y el orden, sino también por su conciencia de este aspecto específico de la crisis de la Iglesia: la crisis del derecho. Además, es muy tranquilizador saber que el Papa recién elegido está abierto a las propuestas y a los consejos de dos estimados cardenales, canonistas y conservadores, como el húngaro Péter Erdő y el estadounidense Raymond Leo Burke, dos figuras eclesiásticas que, sin duda, son conscientes de la actual crisis del derecho y del derecho en la Iglesia católica.

Sin embargo, el nuevo Papa es también filósofo y teólogo. Esto no se da por sentado. Hoy, de hecho, hay una tendencia a estudiar filosofía sin teología, o teología sin filosofía, pero este es un enfoque moderno y erróneo, contraproducente y perjudicial, porque no se puede comprender completamente una de las dos sin la otra. Además, Robert Francis Prevost estudió filosofía en los Estados Unidos de América, en la Universidad de Villanova (Pensilvania). ¿Por qué es tan importante este aspecto? La respuesta es simple: la filosofía no se estudia de la misma manera en todo el mundo. Hoy en día, existen dos grandes tradiciones de estudio filosófico a nivel mundial: el modelo continental y el modelo analítico.

El modelo continental se desarrolló principalmente en Europa con pensadores como Hegel, Heidegger y Derrida. Este modelo favorece una visión holística de los problemas más que su análisis, pero sobre todo prefiere el enfoque histórico, a menudo vinculado a la experiencia subjetiva y al cambio de las condiciones sociales. Los filósofos continentales tienden a explorar temas como la existencia, la conciencia y la sociedad, utilizando un estilo más literario y menos estructurado en comparación con los filósofos analíticos. Joseph Ratzinger es un ejemplo de teólogo continental.

Los filósofos analíticos, por su parte, buscan descomponer los problemas filosóficos en partes más simples (análisis, precisamente), utilizando un método riguroso, lógico y sistemático para llegar a conclusiones precisas y verificables. Este último enfoque está mucho más cerca de la escolástica medieval, que se basaba en la argumentación lógica y en un método dialéctico para profundizar en la teología y la filosofía, y en el supuesto de que la verdad es objetiva. Prevost estudió este tipo de filosofía, supongo. Me gustaría subrayar que este aspecto de la formación de Prevost no es marginal: escribo esto como filósofo que estudió bajo ambos modelos, en Italia (continental) y en Suiza (analítico).

Las palabras clave del pontificado de León XIV

En el artículo anterior de presentación de León XIV, afirmé que hay tres palabras que presentan su agenda de gobierno. Estamos a la espera de la publicación de su primera encíclica —que suele ser también programática para todo el pontificado— para confirmar o corregir el análisis. Sin embargo, creo que ya puedo discernir una cuarta palabra clave muy importante.

Recapitulando: las palabras son «paz» y «justicia» con respecto a las relaciones exteriores de la Iglesia, hacia el mundo; y la «unidad» y la «misión» en lo que se refiere a las relaciones internas de la Iglesia, con sus propios hijos. Se trata, sin duda, de cuatro exigencias apremiantes de la vida eclesial contemporánea. El escudo oficial del papa León lleva como lema una cita de San Agustín: in illo uno unum, «en el único Cristo somos uno». Este lema es explicativo en este sentido.

Sin embargo, como he escrito en otro lugar, debemos superar el riesgo de confundir la unidad de la Iglesia —uno de sus cuatro signos esenciales, fundada en la verdad— con una confederación de posiciones diversas e incluso contradictorias. No espero de este Pontífice una solución rápida o repentina a este grave problema de la Iglesia de hoy, porque el Papa debe guiar y gobernar la institución de Cristo con prudencia y sano realismo.

Sin embargo, es ciertamente necesario que comience a trabajar en esta dirección. He aquí, pues, una de las grandes tareas de este Papa: trabajar por la verdadera unidad de la Iglesia.

Como se ha dicho, el Papa León XIV fue elegido como un Papa de convergencia. Reunió los votos de los que amaban a Bergoglio, de los que se habían opuesto a él en mayor o menor medida, de los que querían bloquear a Parolin, de los que simplemente se dejaban llevar y de los que creían sinceramente en el ex prefecto de los obispos. En resumen, Prevost fue el nombre que unió a todos, pero esto no es suficiente para crear la unidad de los católicos.

La verdadera unidad es la comunión, es decir, tener juntos un munus, un don divino, que es la fe católica, es decir, universal, destinada a todos los hombres de buena voluntad.

La cuarta palabra clave a destacar es «misión». A lo largo de los últimos doce años, el papa Bergoglio, muy astutamente, retóricamente hablando, ha repetido continuamente que hay una diferencia sustancial entre proselitismo y misión, y que los católicos deben ser misioneros sin tratar de hacer prosélitos.

Una distinción artificial, no inmediatamente clara, y evidentemente de origen rahneriano: según el jesuita Karl Rahner, de hecho, no sería necesario hablar de Jesucristo para ser misioneros. Habló del «cristianismo anónimo», un concepto que sigue siendo muy popular entre los jesuitas de hoy.

De acuerdo con esta idea, incluso aquellos que no son formalmente cristianos pueden vivir de acuerdo con los valores cristianos y así ser salvados por la gracia de Dios. Rahner sostenía que Dios obra en cada persona, independientemente de su religión, y que aquellos que viven con «amor y justicia», incluso sin conocer el cristianismo, pueden ser considerados «cristianos anónimos». La necesidad de la gracia sacramental, por lo tanto, no solo queda relegada a un segundo lugar, sino que se elimina.

Para Francisco, del mismo modo, «misión» significaría anunciar el Evangelio a través de obras de amor (léase: filantropía), sin invitar a nadie a la conversión. El proselitismo, por otro lado, sería un intento agresivo de convencer a otros de cambiar de religión, a menudo con insistencia o presión.

Como es evidente, no hay término medio entre estos dos polos. El sentido auténticamente católico de la misión ha sido siempre otro: mostrar a los demás, con el ejemplo de vida y la enseñanza de la doctrina, la necesidad de convertirse en cristianos para alcanzar la salvación eterna.

El Papa León parece haber retomado la centralidad de Cristo y la necesidad de tener a Cristo como único punto de referencia para llevar al hombre de vuelta a Dios. Este aspecto nos invita a reflexionar sobre otra dimensión importante del nuevo pontificado leonino.

¿Un Papa que «convertirá» el léxico de Bergoglio?

Quien espera que Prevost borre o se pronuncie claramente y con firmeza contra el Magisterio de Bergoglio no sólo piensa con mucha ingenuidad, sino que también olvida que la Iglesia siempre ha sido gobernada según un criterio de prudencia y con la mirada puesta en el largo plazo.

Aquellos que lean mis escritos habrán notado que a menudo me gusta recordar el antiguo adagio romano que representa el modus operandi de la Iglesia Católica Romana: cunctando regitur mundum, «se gobierna el mundo demorando». Este criterio es fundamental, y es bien conocido y aplicado incluso por los revolucionarios, porque es el único eficaz.

También Francisco, como buen jesuita, conocía y aplicaba este principio. En este sentido, hay que entender otra frase recurrente y aparentemente críptica de Bergoglio: «El tiempo es mayor que el espacio». La interpretación precisa de estas palabras nos fue dada en su momento por el cardenal ultrabergogliano Víctor Manuel Fernández, quien, en una entrevista el 10 de mayo de 2015 con el periódico italiano Il Corriere della Sera, dijo:

«El Papa se mueve lentamente porque quiere estar seguro de que los cambios tienen un impacto profundo. La lentitud es necesaria para su efectividad. Sabe que hay algunos que esperan que con el próximo Papa todo vuelva a ser como antes. Si uno va despacio, es más difícil volver atrás. Lo deja claro cuando dice que el tiempo es mayor que el espacio. (…) Hay que entender que su objetivo es reformas irreversibles. Si un día siente que le queda poco tiempo, y que no lo suficiente para hacer lo que el Espíritu le pide, pueden estar seguros de que se acelerará».

Esto es exactamente lo que sucedió. Francisco aceleró durante el período final de su reinado, temiendo no tener tiempo suficiente para colocar todas las premisas revolucionarias, las cuales, como malas hierbas nocivas, continuarán brotando e infestando el buen campo incluso después de su muerte, a menos que alguien tome medidas para arrancarlas de raíz.

El Papa Prevost, independientemente de su opinión real sobre el pontificado de Bergoglio, es muy consciente del daño causado por su predecesor y, hasta cierto punto, creo, tratará de remediarlo.

Uno de los métodos que adoptará, para no escandalizar a la gran multitud de católicos que, de hecho, desconocen lo que realmente ha sucedido en las últimas décadas, consistirá en una «conversión» gradual de los muchos conceptos introducidos por Francisco. Al fin y al cabo, no hay que olvidar que la estrategia constante de los neomodernistas es terminológica: no consiste tanto en acuñar nuevas palabras, como en utilizar el vocabulario de la tradición católica, vaciándolo de su significado original y llenándolo de contenido revolucionario.

Lo que el Papa Prevost puede (y debe) hacer es tomar estas mismas palabras y rellenarlas con su auténtico significado. La palabra «misión», por ejemplo, puede volver a ser cristocéntrica.

Del mismo modo, la palabra «sinodalidad» puede sufrir la misma restauración saludable. Después de todo, el concepto de «sínodo» es auténticamente católico. Se refiere a todo el colegio de obispos reunido para discutir asuntos relacionados con la fe, la moral y el cuidado pastoral. El término proviene del griego synodos, que significa «caminar juntos», pero se refiere a la dimensión consultiva del episcopado, no a una transformación democrática de la Iglesia Católica.

El Papa, de hecho, nunca ha sido una mónada. Si bien tiene el primado sobre todos los obispos del mundo y es la fuente de la potestad de jurisdicción, es oportuno y prudente que escuche las necesidades, las peticiones y las llamadas del Pueblo de Dios, a través de la mediación de los «supervisores» —los mismos obispos— que están llamados en todo el mundo a alimentar a los cristianos con el pan de la Palabra y de la Eucaristía.

El Papa León XIV podría devolver el peso y el papel propios a los cardenales que, según el Derecho Canónico, «asisten al Romano Pontífice, actuando colegialmente cuando son convocados juntos para considerar asuntos de la mayor importancia, e individualmente, a través de los diversos oficios que cumplen para ayudarlo, especialmente en el cuidado cotidiano de la Iglesia universal» (can. 349); y lo mismo a los obispos.

Recordemos que «es [exclusivamente] prerrogativa del Romano Pontífice, según las necesidades de la Iglesia, determinar y promover los modos en que el Colegio de los Obispos puede ejercer colegialmente su función para la Iglesia universal» (can. 336 § 3).

Además, el Código de Derecho Canónico dedica una sección entera al concepto del Sínodo de los Obispos. Allí leemos:

«El Sínodo es un grupo de obispos que han sido elegidos de diferentes regiones del mundo y se reúnen en momentos fijos para fomentar una unidad más estrecha entre el Romano Pontífice y los obispos, para ayudar al Romano Pontífice con sus consejos en la conservación y el crecimiento de la fe y la moral y en la observancia y el fortalecimiento de la disciplina eclesiástica. y considerar las cuestiones relativas a la actividad de la Iglesia en el mundo». (Can. 342)

No es de escándalo, entonces, que el Papa León diga: «Queremos ser una Iglesia sinodal, una Iglesia que camina» (8 de mayo de 2025). Francisco utilizó la sinodalidad como pretexto, por un lado, para ampliar el poder consultivo de los obispos a los laicos, e incluso a los no creyentes y enemigos de la Iglesia, con el fin de democratizar las definiciones de fe y moral; y, por otro lado, centralizar en sus manos el gobierno de la Iglesia.

León podría utilizar la misma sinodalidad para restaurar el papel consultivo de obispos y cardenales y la subsidiariedad de la Iglesia, según la cual el Papa es responsable de resolver las disputas de interés común, mientras que los obispos se encargan de los asuntos locales debido a su mayor proximidad a ellos.

También en cuanto a la sinodalidad, es oportuno recordar lo que dijo Robert F. Prevost en Chiclayo, Perú, el 14 de marzo de 2023. Era el día en que el monje agustino, hasta entonces obispo de Chiclayo, se despedía de su diócesis por haber sido nombrado por Francisco prefecto del Dicasterio para los Obispos y presidente de la Pontificia Comisión para América Latina:

«Ayer se cumplieron diez años de la elección del Papa Francisco. Conocí a Jorge Mario Bergoglio, arzobispo de Buenos Aires. En ese momento, yo era el general de los agustinos. Me había encontrado con él varias veces, y cuando fue elegido, dije a algunos de mis hermanos: «Bueno, esto es algo muy bueno: gracias a Dios nunca llegaré a ser obispo». No le diré la razón, pero digamos que no todos los encuentros con el cardenal Bergoglio fueron siempre de pleno acuerdo, digamos, entre nosotros dos, no siempre de mutuo acuerdo».

Algunas consideraciones finales

El gesto simbólico de León XIV instalándose en el Palacio Apostólico, rompiendo con la anomalía introducida por Francisco, marca un retorno visible a la solemnidad del papado y a su papel universal, no reducible al de un simple obispo de Roma.

En continuidad con esta elección, la sincera devoción mariana manifestada por el nuevo Pontífice —como lo demuestra su visita al Santuario de Nuestra Señora del Buen Consejo en Genazzano y el canto espontáneo del Regina Coeli en su primera ocasión— revela un corazón profundamente anclado en la espiritualidad católica, donde María es el principio de toda auténtica renovación eclesial.

Sin embargo, para discernir la dirección real de este pontificado, será decisivo observar a quién León XIV confiará la dirección de los dicasterios romanos: una elección que podría confirmar o contradecir la dirección inicial.

La pregunta fundamental sigue siendo, aunque nunca demasiado lejana, ¿será un Papa en plenitud, o se limitará a ser el Obispo de Roma? Porque es la crisis del Papado y del Magisterio, y no otra cosa, la que está en la raíz de la crisis del sacerdocio, de la liturgia y de la fe misma. Sólo una auténtica restauración de la autoridad doctrinal puede reabrir plenamente los caminos de la gracia en el seno del cuerpo eclesial.

Gaetano Masciullo