(392) Mons. A. Schneider: “El dilema entre preservar la integridad inequívoca de la fe católica y ser reconocidos canónicamente por el Papa”

INFOCATÓLICA

ROMA, 17 de agosto de 2026 — Monseñor Schneider ha emitido su primera declaración pública desde las consagraciones episcopales de la FSSPX en Écône realizadas en julio en contra de la voluntad del Papa León XIV. En los meses previos había rogado repetidamente al Papa que le otorgara un mandato apostólico en lugar de permitir que el acto se llevara a cabo sin su aprobación, sobre todo en un «Llamamiento Fraternal » del 24 de febrero.

En esta nueva declaración, el obispo presenta la situación actual como ejemplo de un dilema que ya se había planteado en la historia de la Iglesia, por San Atanasio de Alejandría en el siglo IV, cuando el papa Liberio, presionado por el imperio, entró en comunión con los obispos arrianos y exigió que Atanasio hiciera lo mismo, a lo cual éste se negó y fue excomulgado, acusado de «perturbar la paz de la Iglesia».

El obispo auxiliar de Astaná, Kazajistán, no emite un juicio definitivo sobre las acciones del Vaticano, sino que se propone explicar, a través de este ejemplo histórico, el razonamiento detrás de la decisión de la FSSPX, manifestando:

«Quiero ofrecer elementos para una reflexión más profunda sobre la situación actual de la Iglesia, así como ejemplos históricos que fomenten una mayor comprensión del dilema en el que la Sociedad de San Pío X cree encontrarse».

En su declaración, el obispo Schneider también argumenta que la FSSPX, lejos de amenazar la unidad de la Iglesia, le presta “un gran servicio de valor histórico” mediante su insistencia en la claridad doctrinal y litúrgica, y agrega que

«Si la Santa Sede tomara en serio esta postura de la FSSPX —y, ​​además, reconociera las ambigüedades objetivas en ciertas declaraciones del Concilio Vaticano II y en el rito de la Nueva Misa— marcaría el principio del fin del proyecto modernista dentro de la Iglesia, que de hecho comenzó hace más de cien años».

Publicamos a continuación la declaración completa, convencidos de que, en el presente estado de apasionamiento que domina las opiniones polarizadas sobre el tema, realmente puede contribuir a una mayor comprensión, buscando sinceramente la caridad en la verdad. Las negritas son nuestras.

Fuente: 

https://dianemontagna.substack.com/p/bishop-schneider-serious-vatican)

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El dilema entre preservar la integridad inequívoca de la fe católica y ser reconocido canónicamente por el Papa

Por S.E.R. Mons. Athanasius Schneider

Resulta útil recordar un caso histórico en el que un gran santo se enfrentó al siguiente dilema: elegir entre preservar la integridad inequívoca de la fe católica y ser reconocido canónicamente por el Papa. Ese santo fue San Atanasio de Alejandría, Padre de la Iglesia del siglo IV. En 357, el Papa Liberio, tras firmar una fórmula de fe ambigua (omitiendo el término doctrinal crucial de «consustancial»), ordenó a San Atanasio que entrara en comunión con obispos arrianos y

 

semiarrianos, obispos con los que el propio Papa, presionado por el Emperador, lamentablemente había entrado en comunión. San Atanasio se negó a obedecer al Papa, por lo que este, según el testimonio de San Hilario de Poitiers y otras fuentes históricas, lo excomulgó, acusándolo de perturbar la paz de la Iglesia. A pesar de la excomunión, San Atanasio continuó gobernando su diócesis en Alejandría e incluso mostró comprensión por la lamentable conducta del Papa Liberio. Sin embargo, el papa San Dámaso, sucesor del papa Liberio, agradeció a San Atanasio y lo consultó sobre los asuntos de los obispos orientales. El papa Liberio fue el primer papa que no fue canonizado, mientras que Atanasio no solo fue canonizado, sino que fue declarado Doctor de la Iglesia.

Hoy en día, San Atanasio sería considerado un cismático según la definición de “cisma” en el Código de Derecho Canónico vigente, ya que se negó a estar en comunión con miembros de la Iglesia (obispos heréticos y semiheréticos) que estaban reconocidos canónicamente y, por lo tanto, sujetos al Papa.

Las consagraciones episcopales realizadas en Écône por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) el 1 de julio de 2026 son también un ejemplo de este singular dilema: tener que elegir entre preservar la integridad inequívoca de la fe católica tal como la enseñó el Magisterio a lo largo de los siglos, o ser reconocida canónicamente por el Papa. Este dilema se evidencia en las condiciones que conlleva el reconocimiento canónico de la FSSPX por parte del Papa: debe aceptar ciertas ambigüedades doctrinales de reciente introducción (como se refleja en algunas enseñanzas no definitivas del Concilio Vaticano II pastoral y en ciertas afirmaciones y actos del Magisterio posconciliar), y aceptar no solo la validez sino también la corrección (legitimidad) del rito de la Nueva Misa, a pesar de su vaguedad doctrinal y ritual, que marca una clara ruptura con el rito romano tradicional.

 

Al abordar este complejo asunto, es fundamental mantener una perspectiva objetiva, clarificar la terminología y tener presente el verdadero y último objetivo de la Iglesia y su gran tradición, pues esta se remonta a mucho más allá de los últimos siglos o décadas. Para ello, también es necesario considerar situaciones análogas de las principales crisis en la historia de la Iglesia.

En los últimos siglos, la Iglesia ha experimentado dos tendencias perjudiciales que han llevado a una visión limitada de la realidad: la tendencia a considerar el aspecto legal como casi absoluto, es decir, el legalismo; y la tendencia a absolutizar la figura del Papa y la obediencia a él, es decir, el papalismo. El legalismo, es decir, la adhesión rígida a la letra de la ley, y el papalismo, es decir, la obediencia indiferenciada y casi absoluta al Papa, han llegado a tener prioridad sobre la necesidad de claridad en la fe y la liturgia. Sin embargo, durante cada gran crisis doctrinal en la historia de la Iglesia, la regla de oro fue evitar cualquier tipo de ambigüedad doctrinal, como ocurrió con el Papa Honorio I, cuyas cartas doctrinalmente ambiguas, emitidas como parte de su Magisterio ordinario, fueron firmemente condenadas por Papas posteriores y por tres Concilios Ecuménicos, a pesar de los intentos de su segundo sucesor, el Papa Juan IV, por una especie de hermenéutica de continuidad.

En la actualidad, se afirma ampliamente dentro de la Iglesia que no puede surgir ningún conflicto de conciencia entre obedecer al Papa y preservar la pureza inequívoca de la fe. Esto significa, en última instancia, que la obediencia al Papa se valora tanto que se considera preferible aceptar ambigüedades en materia de fe y ritos litúrgicos que actuar en contra de un mandato papal, aun cuando dicho mandato sea humano y pueda ser imperfecto. Además, ha surgido una concepción estrecha de la comunión, ya sea con el Papa o con la Iglesia. La obediencia al Papa se considera indistinguible de la comunión con la Iglesia. Esto conlleva el riesgo de equiparar la obediencia al Papa con la obediencia a la revelación divina de Dios.

También es necesario distinguir entre la ley positiva —es decir, las leyes disciplinarias promulgadas por la autoridad eclesiástica humana— y la ley divina, es decir, las verdades de fe reveladas por Dios. Nadie puede contradecir la ley divina y seguir siendo católico. Sin embargo, en circunstancias verdaderamente extraordinarias y excepcionales, un católico puede verse obligado en conciencia a actuar en contra de la ley positiva, precisamente para permanecer fiel a la ley divina sin concesiones.

Los conceptos mismos de «cisma» y «sumisión» aún no se han aclarado completamente en su aplicación práctica y concreta. El Código de Derecho Canónico (Canon 751) define el cisma como «la negativa a someterse al Sumo Pontífice o a comulgar con los miembros de la Iglesia sujetos a él». De hecho, en la historia reciente de la Iglesia ha surgido una interpretación muy restrictiva de «cisma» y «sumisión», en la que la desobediencia material al Papa —independientemente de la intención— se equipara prácticamente con el cisma formal.

También hay que tener en cuenta el estado de cisma formal, que significa el rechazo, en principio, de la autoridad papal mediante el establecimiento de una jerarquía separada, como ocurrió con la Iglesia Ortodoxa Griega en 1054 y, posteriormente, con los numerosos y diversos grupos sedevacantistas hasta nuestros días. Sin embargo, no se puede hablar de un estado de cisma formal mientras persista la fe sobrenatural en el dogma de la primacía e infalibilidad papal, junto con el deseo de vivir en sumisión concreta a la autoridad papal, incluso si, debido a una crisis extraordinaria en la Iglesia, esto no puede realizarse plenamente por el momento. Dicha crisis extraordinaria en la Iglesia puede implicar una ofuscación o suspensión temporal del deber principal del ministerio papal: defender y proclamar, sin ambigüedad, la integridad de la fe y la liturgia católicas.

Lo mismo se aplica al concepto de estar «en comunión» con el Papa.

Durante un largo período, las ordenaciones episcopales se realizaban sin la participación directa del Papa, y las iglesias particulares y los obispos expresaban su comunión con él de diversas maneras. Solo más adelante en la historia de la Iglesia los papas exigieron que toda ordenación episcopal contara con un mandato papal. Sin embargo, incluso después de este desarrollo, el derecho canónico no consideraba las ordenaciones episcopales ilícitas —es decir, las realizadas contra la voluntad del Papa— como ofensas contra la unidad de la Iglesia, como actos inherentemente cismáticos o como intrínsecamente malos. Incluso hoy, el Código de Derecho Canónico vigente incluye las ordenaciones episcopales ilícitas entre las ofensas relativas a la celebración de los sacramentos o las clasifica como actos de usurpación de cargo.

De hecho, la norma que exige un mandato papal para las consagraciones episcopales es una cuestión de derecho positivo, no de derecho divino. De lo contrario, esta norma se habría observado a lo largo de toda la historia de la Iglesia, siempre, en todas partes y por todos, sin excepción. Por supuesto, un mandato papal para las consagraciones episcopales es generalmente necesario, y se estableció sabiamente para asegurar mejor la sumisión jerárquica del episcopado al Papa.

La naturaleza extraordinaria de la crisis actual en la Iglesia se revela, en el presente caso, por el hecho de que una comunidad cuya característica esencial es el deseo de ser fiel al Papa —y la Sociedad de San Pío X se considera como tal— se enfrenta a una elección trágica: o bien obedecer al Papa, y por lo tanto verse obligada a aceptar aspectos inciertos y poco claros de la doctrina y la liturgia, o bien desobedecer al Papa en un asunto de grave importancia, como la consagración de obispos, con la única intención de preservar los medios para transmitir la fe y la liturgia en su plena integridad, como un servicio a las almas y, por lo tanto, a toda la Iglesia, incluido el propio papado.

Tampoco debemos pasar por alto la magnitud de la crisis actual de la Iglesia, sino analizarla con honestidad, remontándonos a sus raíces. Estas raíces se encuentran en ciertas declaraciones doctrinales vagas y ambiguas del Concilio Vaticano II que, durante los últimos sesenta años, han sembrado confusión, como el relativismo doctrinal derivado de la enseñanza y la práctica del ecumenismo y el diálogo interreligioso, que han contribuido a socavar la singularidad de Jesucristo y su Iglesia como único camino a la salvación. Además, algunas deficiencias doctrinales y rituales de la reforma litúrgica, con sus tendencias protestantistas, han oscurecido la naturaleza sacrificial central de la Misa y su enfoque cristocéntrico.

San Juan Enrique Newman hizo la siguiente observación notable y oportuna: “Los obispos, cuando no enseñan formalmente [ex cathedra ], pueden errar, como vemos que erraron en el siglo IV. El papa Liberio podría firmar una fórmula eusebiana [arriana] en Sirmium, y la misa de obispos en Ariminum [Rimini] o en otro lugar, y sin embargo, a pesar de este error, podrían ser infalibles en sus decisiones ex cathedra ” ( Arrianos del siglo IV , Londres 1876, p. 464). Lo que el obispo de Ratisbona, monseñor Rudolf Graber afirmó hace más de cincuenta años, y su afirmación describe aún mejor la situación actual de la Iglesia: «Lo que sucedió hace más de 1600 años se repite hoy, pero con dos o tres diferencias: Alejandría es hoy la Iglesia Universal en su totalidad, cuya estabilidad se tambalea, y lo que entonces se emprendió mediante la fuerza física y la crueldad se traslada ahora a otro nivel. El exilio se sustituye por el destierro al silencio de la indiferencia, y la destrucción del carácter se convierte en asesinato» ( Athanasius and the Church of Our Time, Edimburgo, 1974, p. 23; original: Athanasius und die Kirche unserer Zeit , Abensberg, 1973).

La FSSPX es prácticamente la única comunidad en la Iglesia actual que llama abiertamente la atención sobre las evidentes ambigüedades doctrinales en ciertas declaraciones conciliares y en el rito de la Nueva Misa, exigiendo su aclaración inequívoca y, de ser necesario, incluso su enmienda, de acuerdo con el Magisterio constante de la Iglesia. La «hermenéutica de la continuidad» o de la «reforma en la continuidad» —un enfoque válido y útil en sí mismo— también puede convertirse en una especie de «camisa de fuerza», que simplemente disimula superficialmente las heridas causadas por las ambigüedades y confusiones doctrinales y litúrgicas. En efecto, la Santa Sede exige una forma de razonamiento circular: que todo está en orden, siempre que se realicen esfuerzos intelectuales suficientemente rigurosos.

De hecho, gracias a su incansable insistencia en la claridad doctrinal y litúrgica, la FSSPX presta un gran servicio a toda la Iglesia, un servicio de gran valor histórico. Si la Santa Sede tomara en serio esta postura de la FSSPX —y, ​​además, reconociera las ambigüedades objetivas de ciertas declaraciones del Concilio Vaticano II y del rito de la Nueva Misa—, marcaría el principio del fin del proyecto modernista dentro de la Iglesia, que, en realidad, comenzó hace más de cien años.

La crisis actual entre la Santa Sede y la FSSPX también puede ilustrarse con la siguiente parábola: Se declara un incendio en una gran casa. El jefe de bomberos autoriza el uso únicamente de los nuevos métodos de extinción, a pesar de que estos han demostrado ser menos eficaces que los antiguos y probados. Un grupo de bomberos desobedece esta orden, continúa utilizando los métodos tradicionales e incluso recluta a nuevos bomberos —todo ello a pesar de la prohibición del jefe de bomberos— y, en efecto, el fuego se controla en muchos lugares. Sin embargo, estos bomberos son tachados de desobedientes y cismáticos, y son castigados por ello.

Para continuar con la parábola: el jefe de bomberos ahora solo admite a aquellos bomberos que reconocen los nuevos métodos y obedecen las nuevas normas del cuartel. Pero dada la magnitud del incendio, la lucha desesperada por contenerlo y la insuficiencia de los métodos oficiales, otros voluntarios intervienen desinteresadamente —a pesar de la prohibición del jefe de bomberos— aportando habilidad, conocimiento y buenas intenciones, y al final ayudando a salvar la misma casa que el jefe de bomberos se esforzaba por proteger.

Con el tiempo, las circunstancias históricas cambian y surge un nuevo jefe de bomberos, quien reconoce los efectos negativos de los nuevos métodos de extinción. No solo autoriza el uso de los métodos tradicionales, sino que se convierte en su ferviente defensor. Asimismo, reconoce la contribución de aquellos bomberos que antes habían sido incomprendidos, castigados severamente, marginados y expulsados ​​como rebeldes, y les da la bienvenida de nuevo a sus filas. Al final, una vez superada aquella gran conmoción, lo que antes se había condenado como desobediencia y rebelión se reveló como un acto de entrega desinteresada.

La historia revelará algún día si las siguientes palabras de San Agustín se aplican a la situación actual de la FSSPX:

“A menudo, la Divina Providencia permite que incluso hombres buenos sean expulsados ​​de la congregación de Cristo por las turbulentas sediciones de los hombres carnales. Cuando, por el bien de la paz de la Iglesia, soportan pacientemente ese insulto o daño, y no intentan ninguna novedad en el camino de la herejía o el cisma, enseñarán a los hombres cómo se debe servir a Dios con verdadera disposición y con gran y sincera caridad. La intención de tales hombres es regresar cuando el tumulto haya amainado. Pero si eso no se permite porque la tormenta continúa o porque su regreso podría provocar una más violenta, se mantienen firmes en su propósito de velar por el bien incluso de aquellos responsables de los tumultos y conmociones que los expulsaron. No forman conventículos separados propios, sino que defienden hasta la muerte y ayudan con su testimonio la fe que saben que se predica en la Iglesia Católica. A estos, el Padre que ve en secreto corona en secreto. Parece que este es un tipo raro de cristiano, pero no faltan ejemplos. Así pues, la Divina Providencia usa a todo tipo de hombres como ejemplos para la supervisión. de las almas y para la edificación de su pueblo espiritual” ( De vera religione , 6:11).

Lo que San Atanasio escribió a sus hermanos obispos de todo el mundo en medio de una extraordinaria crisis de fe es aplicable también a nuestros tiempos:

«Los cánones y decretos de la Iglesia no fueron dados en la actualidad, sino que nos fueron transmitidos con justicia y fidelidad por nuestros antepasados. Tampoco la fe tuvo su origen en este tiempo, sino que nos llegó del Señor a través de sus discípulos. Por lo tanto, para que las ordenanzas que se han conservado en las iglesias desde tiempos antiguos hasta ahora no se pierdan en nuestros días, y para que la confianza que se nos ha confiado sea requerida por nosotros, despertad, hermanos, como administradores de los misterios de Dios, al verlos ahora arrebatados por extranjeros.» (Encíclica Ep. , 1)

Dios, en su providencia, escribe con rectitud incluso en líneas que, desde una perspectiva meramente legal, parecen torcidas. Que Él nos conceda que este día llegue pronto. Alegrémonos en medio de la tribulación y digamos: Creo en la invencibilidad de la Iglesia y del Papado, y creo que la Santa Sede volverá a brillar un día como la cátedra de la verdad ante el mundo entero.

17 de agosto de 2026

Athanasius Schneider, obispo de Astana - Kazajistán.

Lefebvrianos IMPUGNAN el DECRETO DE EXCOMUNIÓN, mientras CARD. Burke pide parar la SINODALIDAD

FRANCISCANOS DE MARÍA - MAGNIFICAT TV

DURACIÓN 15:27 MINUTOS

https://youtu.be/h9ly-arl6uw?list=PLsbL3PiaudIRCAU8ye3V3pj2ZjBfLSABW

Mi apoyo a la Hermandad de San Pío X (FSSPX)

 WANDERER

Ha quedado claro a lo largo de las últimas semanas mi opinión sobre las consagraciones episcopales de la FSSPX: considero que fue un gravísimo error y me temo que este grupo no vuelva ya a la comunión con la Iglesia Católica, como ha ocurrido con tantos otros grupos similares a lo largo de la historia. Pero aún así, considero que la Fraternidad acierta en muchas de las razones aducidas. Por eso mismo, creo que es justo dar lugar a sus voces. Publico hoy el testimonio favorable que me envió un conocido traductor y periodista de medios digitales españoles y mañana haré lo propio con la reflexión de nuestro conocido colaborador Eck.

por Carmelo López-Arias*

La primera misa tradicional a la que asistí fue en 1982, con 18 años, en una capilla de la Hermandad San Pío X (FSSPX). Apenas pude enterarme de nada. Pero con un misal alcancé en tres días una idea clara.

Tres contactos relevantes

Leí en aquellas fechas el imprescindible Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae de los cardenales Alfredo Ottaviani y Antonio Bacci sobre la misa nueva.

Para aclarar las dudas que me surgían no hice una primera consulta profunda con sacerdotes de la FSSPX. Me dirigí a tres personas relevantes, cuya identidad oculto porque los encuentros fueron privados.

Les planteé mis cuestiones descubiertas sobre la misa tradicional, la misa nueva y la situación de la Iglesia. Los tres eran de probada ortodoxia y valentía en la defensa pública de la fe, aunque todos decían la misa nueva y ninguno la misa tradicional. No hablamos en las conversaciones sobre la Hermandad, que no era el principal objeto.

- El primero era un célebre y activo sacerdote en la lucha por la fe en la España de los años 70. Le escribí una carta expresándole mis dudas y mi deseo de una entrevista personal para consultárselas. Al no recibir respuesta le escribí una segunda carta reiterativa y me cercioré de su recepción. Nunca me contestó.

- El segundo era un jesuita de los que aún llevaban sotana y con gran fama como confesor. Me recibió y con él pude comentar la cuestión con calma y extensión, con naturalidad y gran amabilidad por su parte. No rebatió un solo argumento sobre el conflicto misa tradicional/misa nueva. Lo asumía, aunque era partidario de someterse a las directrices vaticanas. Me despidió con gran cariño sin imponerme instrucción alguna.

- El tercero era dominico y uno de los grandes teólogos tomistas de aquellos años. Asistí con un amigo que le conocía. Me recibió en su convento. Su actitud fue de gran profundidad teológica. La forma en la que respondió me hizo evidente que compartía la argumentación de Ottaviani y Bacci, y aunque él decía la misa nueva no quiso en ningún momento decir nada que supusiese un rechazo a la misa tradicional para seguir las directrices vaticanas. Su despido fue afectuoso y de comprensión a mis inquietudes.

Colaboración activa con la FSSPX

Tras estos tres encuentros decidí participar y colaborar de mil formas con la Hermandad de San Pío X y así lo he hecho, defectuosamente pero con convicción, hasta hoy.

Llegó 1986. Como decenas de cardenales y obispos, cientos de sacerdotes y millones de fieles en todo el mundo, conocí con horror lo que el Papa preparaba y celebró en Asís. A diferencia de esas decenas de cardenales y obispos, cientos de sacerdotes y millones de fieles que prefirieron callar, mantuve con la Hermandad de San Pío X un propósito de resistencia.

En 1988 celebré la decisión de los dos obispos (Marcel Lefebvre y Antonio de Castro Mayer, ambos fallecidos en 1991) de proceder a las consagraciones episcopales que les costaron la excomunión, una excomunión que ni amenazaba entonces ni amenaza ahora a cientos de obispos manifiestamente alejados de la doctrina y la moral católicas.

Conocí, a través de una conferencia de monseñor Lefebvre, una obra ajena a la Hermandad que él recomendaba: Iota Unum. Estudio sobre las transformaciones de la Iglesia católica en el siglo XX (1985), de Romano Amerio. Contacté con el sacerdote de la Hermandad de San Pío X que capitaneaba su publicación y me convertí en su traductor al español y en su editor y distribuidor en dos ediciones (1995 y 2003). Me consta su lectura y gran valoración por innumerables católicos ajenos a la FSSPX conscientes de la importancia y profundidad de uno de los más importantes textos publicados sobre la Iglesia en el último medio siglo.

Mantuve durante años una excelente relación personal con un obispo de los consagrados por monseñor Lefebvre, el hispano-argentino Alfonso de Galarreta, para quien solo tengo palabras de gratitud y elogio.

En 2012 se publicó en España Marcel Lefebvre, la excelente biografía escrita por otro de los obispos consagrados por él, Bernard Tissier de Mallerais. A pesar de que no participé ni hice mucho de lo que debía por esa obra, recibí como sorpresivo e inmerecido regalo un ejemplar dedicado por su autor, fallecido en 2024.

Circunstancias muy especiales me han permitido un conocimiento de algunos casos de relación entre las autoridades romanas y la FSSPX. Lo señalo para recordar que las diferencias mutuas nunca impidieron al Vaticano actuar con plena consciencia de que la Hermandad de San Pío X era una institución católica, aunque nunca ha querido otorgarle tal estatus canónico.

Dos puntos reseñables

Querría señalar dos cosas heterogéneas pero relevantes para mí.

Primera. La vida me ha hecho conocer algunas obras de evangelización católica surgidas tras el Concilio Vaticano II e inspiradas en dicho Concilio. Aunque discrepo de ellas en cosas importantes, me ha servido para valorar lo bueno que encierran y su efecto brillante para la Iglesia, que aspiro se multiplique en un futuro cercano y creo que Dios así lo hará.

Segunda. La Hermandad de San Pío X intentó por dos veces ser recibida por León XIV, algunas de cuyas palabras, tendencias y gestos aprecio y a quien la Hermandad reconoce Papa como ha hecho con todos los sucesores de Pío XII. La negativa de León XIV a esa recepción (que han logrado con él instituciones mundiales de opción no católica o anticatólica de índole religiosa, ideológica o sociopolítica) condujo a la Hermandad de San Pío X a anunciar las consagraciones del 1 de julio, necesarias para su presente. Veo incomprensible la actitud del Sumo Pontífice, por valioso que me resulte en otras cosas.

Silencio indeseado

El anuncio de la FSSPX para 2026 coincidió cronológicamente con un problema de salud por mi parte que me ha impedido respaldar estos meses a la Hermandad y colaborar activamente con ella en el nivel deseado.

Justo en los días previos a las recientes consagraciones episcopales viví una grave intervención quirúrgica. No la comenté a mis contactos sacerdotales de la FSSPX, salvo a uno en el último instante para pedir oraciones. Y antes de dicha operación quise expresar internamente a Dios mi apoyo expreso a lo que iba a suceder el 1 de julio. Pues si comparecía ante Él como, por desgracia, horrible pecador en todo, quería al menos compensar un poquito con el apoyo a esa realidad católica.

De cabeza y de corazón

Al salir con bien de esa circunstancia he querido hacer público mi apoyo a la Hermandad de San Pío X. Lo hago por simplicidad en un estilo ajeno a mi costumbre como autor, que huye de lo personal buscando lo objetivo y doctrinal en vez de lo individual.

He recibido en mi vida la inmerecida gracia de conocer a la Hermandad de San Pío X y de poder colaborar con ella de numerosas formas, siempre menos de lo que habría debido. Mi adhesión se debe solo a sus planteamientos católicos al servicio de la Iglesia.

La FSSPX tiene imperfecciones, es obvio. ¡Las conozco bien tras casi medio siglo de trabajo común! Así pasa en cualquier realidad eclesiástica de la historia, pues la Iglesia, cuerpo místico de Cristo, es perfecta como fuente de las cuatro cualidades que señala el Credo (una, santa, católica y apostólica), pero no lo son las manifestaciones concretas de obra humana que buscan encarnarlas.

Pese a sus defectos, la fidelidad de la Hermandad de San Pío X a la Iglesia católica (a su doctrina, a su moral y a sus sacramentos) es tan palmaria como la injusticia que acaba de padecer

La FSSPX presenta un recurso contra el decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

 INFOVATICANA

La Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) ha presentado un recurso administrativo contra el decreto publicado el pasado 2 de julio por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. 

Según ha comunicado la propia Fraternidad este 13 de julio, el recurso fue presentado el 11 de julio conforme a los cánones 1734 y siguientes del Código de Derecho Canónico.

¿Qué dicen los cánones invocados por la Fraternidad?

La Fraternidad Sacerdotal San Pío X fundamenta su recurso en los cánones 1734 y siguientes del Código de Derecho Canónico, que regulan los recursos contra los decretos administrativos de la autoridad eclesiástica. 

Canon 1734. Antes de presentar un recurso jerárquico, quien se considere perjudicado por un decreto debe solicitar por escrito a su autor que lo revoque o lo modifique. Esa petición debe presentarse dentro de los diez días útiles siguientes a la notificación del decreto.

Canon 1735. La autoridad dispone de treinta días para responder a esa solicitud. Si modifica el decreto o rechaza la petición, comienzan entonces los plazos para interponer el recurso jerárquico.

Canon 1736. Cuando el Derecho establece que el recurso tiene efecto suspensivo, la solicitud presentada conforme al canon 1734 también suspende la ejecución del decreto. En los demás casos, la suspensión puede solicitarse al superior jerárquico.

Canon 1737. Si la petición inicial no prospera, el interesado puede presentar un recurso ante el superior jerárquico competente dentro de los quince días útiles previstos por la ley.

Canon 1739. La autoridad que resuelve el recurso puede confirmar el decreto, declararlo inválido, revocarlo, modificarlo o sustituirlo por otro.

De acuerdo con la FSSPX, la interposición de este recurso produce la suspensión de la ejecución del decreto en virtud del canon 1353 del Código de Derecho Canónico, mientras la autoridad competente estudia la petición.

Un recurso previo al eventual recurso jerárquico

En su comunicado, la Fraternidad explica que el escrito presentado constituye el trámite previo exigido por el Derecho Canónico antes de la eventual interposición de un recurso jerárquico contra un acto administrativo de la Santa Sede.

La FSSPX señala que ha ejercido el derecho reconocido por la legislación canónica a toda persona o institución que considere que un acto administrativo le ha causado un perjuicio, solicitando que dicho acto sea revisado.

Asimismo, afirma que esta actuación se realiza «con espíritu de respeto hacia la autoridad eclesiástica» y con el propósito de buscar «la justicia, la verdad y el bien de la Iglesia».

El decreto queda suspendido

La Fraternidad sostiene que la presentación del recurso suspende automáticamente la ejecución del decreto, apoyándose en lo dispuesto por el canon 1353 del Código de Derecho Canónico, que regula los efectos suspensivos de determinados recursos administrativos.

En consecuencia, el decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe no podrá ejecutarse mientras no se resuelva el recurso presentado, según interpreta la propia Fraternidad.

Un reconocimiento del cauce jurídico previsto por el Derecho Canónico

La presentación del recurso supone que el procedimiento se desarrolla por los cauces administrativos previstos en el Código de Derecho Canónico para impugnar un decreto de la Santa Sede.

Este recurso constituye el paso previo obligatorio antes de acudir, en su caso, a una instancia jerárquica superior dentro del ordenamiento canónico.

A diferencia de lo ocurrido tras las consagraciones episcopales de 1988, cuando la controversia se abordó principalmente mediante declaraciones y sanciones canónicas, el actual procedimiento se desarrolla expresamente dentro del sistema de recursos administrativos previsto por el Derecho Canónico, con la intervención del propio Dicasterio para la Doctrina de la Fe como autoridad competente para examinar la impugnación.

La Fraternidad concluye su comunicado encomendando este proceso a la oración de los fieles mientras espera la respuesta de la Santa Sede.

Un cisma inexistente: no hay excomunión (Breve comentario jurídico-canónico a DDF, Decreto Prot. N. 99/2009)

ADELANTE LA FE

Si con nuestro anterior artículo, Unas consagraciones episcopales necesarias, tratábamos de iniciarnos en la problemática eclesial y defendíamos el bien para la Iglesia que son las consagraciones episcopales celebradas el 1 de julio en Écône, en este artículo nos adentramos en la problemática canónica. Ya adelantamos las conclusiones-

Aunque formalmente por vía del documento de Doctrina de la Fe de 2 de julio se han realizado las excomuniones, vamos a demostrar la ausencia de imputabilidad de éstas y, por lo tanto, de su no aplicabilidad. No hay cisma, ni hay excomuniones.

La cuestión no es aquí si las consagraciones se realizaron sin mandato pontificio, pues ello pertenece al plano externo y objetivo de la disciplina sacramental. 

La cuestión es otra: si este acto externo prueba jurídicamente el delito de cisma y permite excomulgar a los obispos, clérigos y fieles laicos de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. 

Puede haber desobediencia material, incluso irregularidad canónica gravísima, pero no hay excomunión por cisma si no se verifica el elemento formal del delito: rechazo de la sujeción al Romano Pontífice o ruptura de comunión con los que están sometidos a él.

El decreto de excomunión tiene un problema fundamental, da un salto lógico dando demostrado el cisma en el mismo punto en el que debería probarlo. 

Citando el inicio del decreto: «avendo compiuto un atto di natura scismatica mediante la consacrazione episcopale di quattro presbiteri, senza mandato pontificio e contro la volontà del Sommo Pontefice, è incorso ipso facto nelle pene previste dal can. 1387 e dal can. 1364 § 1. CIC 2021».

Los cánones aplicables: confusión del delito contra la unidad con sacramental

Los cánones citados en el decreto corresponden al Libro VI De Sanctionibus Poenalibus in Ecclesia, que es el Derecho Penal Canónico. Ambos cánones que cita el decreto que comentamos se encuadran en la parte II de este libro, titulada De singulis delictis deque poenis in eadem constitutis. Lo que es de interés para nosotros es que el decreto confunde al unir dos cánones que se encuentran clasificados en títulos distintos dentro de esta parte. Veámoslo detalladamente.

El primer canon que cita el decreto es el 1387, encuadrado dentro del título III De Delictis Contra Sacramentae. Este establece: «Episcopus qui sine pontificio mandato aliquem consecrat in Episcopum, itemque qui ab eo consecrationem recipit, in excommunicationem latae sententiae Sedi Apostolicae reservatam incurrunt». Es la excomunión automática a los obispos que consagran y son consagrados sin mandato pontificio, que es nuestro caso.

El segundo canon citado está encuadrado en el título I De Delictis Contra Fidem et Ecclesiae Unitatem, pues unos de los delitos que atacan la unidad de la iglesia es el cisma. En el Can. 1364 § 1 se pena: «Apostata a fide, haereticus vel schismaticus in excommunicationem latae sententiae incurrit…» (el apóstata de la fe, el hereje o el cismático incurren en excomunión latae sententiae). Queda claro que la pena aneja al delito de cisma es la excomunión.

Ahora bien, ¿qué es el delito de cisma? 

Se encuentra definido junto con la herejía en el Can. 751: «Dicitur haeresis, pertinax, post receptum baptismum, alicuius veritatis fide divina et catholica credendae denegatio, aut de eadem pertinax dubitatio; apostasia, fidei christianae ex toto repudiatio; schisma, subiectionis Summo Pontifici aut communionis cum Ecclesiae membris eidem subditis detrectatio» 

Se llama herejía la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz sobre la misma; apostasía es el rechazo total de la fe cristiana; cisma, el rechazo de la sujeción al Sumo Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia a él sometidos. El elemento esencial es el rechazo. 

El medio para probar el cisma es constatar la negativa de permanecer sujeto al Papa, algo que en nuestro caso no se ha hecho.

Con lo que hemos visto, nos hacemos tres preguntas clarificadoras:

¿Hubo consagraciones episcopales sin mandato pontificio? Si es afirmativo, se aplica el Can. 1387.

¿Esa consagración supuso un rechazo formal al Papa? Sólo si la respuesta es afirmativa se entra en el Can. 1364 § 1.

¿Consta imputabilidad personal, dolo o culpa grave, ausencia de eximentes y acto externo punible? Sólo si es así puede hablarse de pena latae sententiae.

El decreto está formulado de forma técnicamente deficiente, pues incluye estas tres preguntas en una sola afirmación: consagración sin mandato igual a acto cismático. Canónicamente, la infracción sacramental no absorbe automáticamente el delito de cisma.

Presunción de inocencia, acto externo e imputabilidad

El Can. 1321 es el eje de todo el problema: «§ 1. Quilibet innocens censetur donec contrarium probetur». Se considera inocente mientras no se pruebe lo contrario y la violación de la ley le debe ser gravemente imputable por dolo o culpa para que pueda ser castigado.

Con este canon en la mano se impiden tres abusos: no se puede castigar una intención presumida, no se puede convertir una desobediencia material en cisma formal sin probar rechazo del Papa y no se puede nunca extender colectivamente una pena a clérigos o fieles sin clarificar su imputabilidad. 

El delito de cisma que estamos viendo no es una mera cuestión de fuero externo, sino que debe ser en el fuero interno rechazando al Romano Pontífice. 

Si los obispos actuaron con conciencia de permanecer en la Iglesia, sin voluntad de separarse y con intención de servicio a las almas para conservar la fe, la imputación del cisma queda totalmente debilitada.

En resumen, la recta intención puede excluir el dolo específico de cisma, algo esencial para este delito. 

Podemos hablar de ilicitud sacramental, pero no de ruptura de la comunión intencionada para consumar el delito de cisma. 

El decreto no demuestra en ningún momento la voluntad de ruptura, simplemente declara el resultado penal final, lo que es un abuso.

Ecclesia Dei: una interpretación, no una presunción absoluta.

La nota explicativa, que es de naturaleza canónica distinta al decreto, justifica el salto del Can. 1382 al Can. 1364 invocando Ecclesia Dei, un motu proprio de 1988 de Juan Pablo II. El texto tiene peso magisterial y disciplinar pero no definió algo general, era una calificación de un acto concreto. 

No puede concluirse que toda consagración episcopal ilícita sin mandato es un acto cismático; eso supera con creces la interpretación más laxa del documento. Se ha ampliado con creces el tipo delictivo más allá de los términos, lo que es del todo inaceptable.

En 2009 se levantaron las excomuniones con un documento de Benedicto XVI en el que nunca se calificó el acto como cisma ni se trató la Fraternidad como una secta separada, sino como parte de la Iglesia, lo que refuerza nuestro desarrollo.

La homilía de Pagliarani: prueba de una intención no cismática

Vayamos a los hechos, el día de las consagraciones episcopales pronunció una profunda homilía el superior general de la Fraternidad. Si hubiera intención cismática se habría dilucidado de sus palabras, pero estas se alejan completamente de esta dirección. No proclama el rechazo del Papa, la negación de su autoridad, la constitución de una Iglesia separada, la proclamación de una jurisdicción sustitutiva ni la ruptura explícita de la comunión. Ocurre exactamente lo contrario.

«Nous voulons la foi de l’Église pour rester dans l’Église. Nous voulons l’Église par la foi, dans la foi» (queremos la fe de la Iglesia para seguir en la Iglesia), nos decía. ¿No es esto prueba suficiente de no querer realizar un cisma? Tiene la intención clara de permanecer en la Iglesia. 

Continúa diciendo sobre el Papa: «On nous accuse de ne pas aimer le pape, on nous accuse de ne pas le respecter. Mais c’est parce que nous aimons le pape, sincèrement, comme Vicaire du Christ, comme chef de l’Église» (se nos acusa de no querer al Papa, de no respetarlo. Pero es porque amamos al Papa, sinceramente, como Vicario de Cristo, como cabeza de la Iglesia). 

Quien afirma amar al Papa como Vicario de Cristo y como jefe de la Iglesia podrá ser acusado de incoherencia, de desobediencia o resistencia, pero nunca se puede afirmar que niega de raíz la autoridad papal; no hay cisma.

También habla de las consagraciones como medio extraordinario y de que « Le plus grand des sacrifices que Dieu puisse nous demander est celui d’être traités comme des rebelles, alors que nous voulons servir et aimer l’Église comme une mère » (el mayor de los sacrificios que Dios nos puede exigir es que se nos trate como a rebeldes, cuando queremos servir y amar a la Iglesia como a una madre). Hay un estado de necesidad por el que utilizan este medio extraordinario; ¿por qué no se han analizado estas palabras a la luz de los cánones sobre necesidad e imputabilidad?

Obispos, clérigos y fieles: todos excomulgados

El acto externo de la consagración sin mandato es indiscutible, y eso compete al Can. 1387, pero ¿hubo rechazo formal de la sujeción al Papa del Can. 1364? 

En la excomunión latae sententiae sólo se incurre si el sujeto realiza el delito con la imputabilidad requerida. Si en su conciencia no quiere separarse de Roma bajo una convicción de necesidad, no puede afirmarse un cisma formal. No han probado el dolo específico de cisma si éste no existió, de nuevo vemos el abuso.

Declara la nota explicativa que los ministros sagrados pertenecientes a la Fraternidad están en el cisma. Esta afirmación es la más débil del documento, pues desde el punto de vista canónico una pertenencia ministerial puede ser irregular, ilícita, pero no basta para probar cisma formal. 

Hay que verificar en cada sujeto actos como la profesión pública del rechazo al Papa, cosa que no se ha hecho. 

Es inaudito que se hable en la práctica de responsabilidad de grupo, cuando penalmente para que un acto externo sea punible debe ser verificada la imputabilidad de cada sujeto. Esta excomunión a los clérigos es insostenible si no hay adhesión formal personal, es completamente inválida.

Los laicos son terreno aparte, pues hay una precisión decisiva: solo son cismáticos y excomulgados quienes se adhieren formalmente a la Fraternidad en los términos de la nota de 1996. 

Por asistir a misa, recibir formación o apoyar a la Fraternidad en iniciativas no se incurre en esta pena. Como su nombre indica, la adhesión formal exige una forma: un acto externo por el que rechace la sujeción al Papa. ¿Se puede verificar este acto de rechazo del fiel? No hay delito, no hay pena, por lo que de nuevo es inválido.

¿Matrimonio y penitencia, válidos o no?

Afirma la nota que los matrimonios y la penitencia administrada por ellos son inválidos, algo que denota una globalidad impropia del Derecho. Formula una regla general sin desarrollar las excepciones, lo que es de una deficiencia técnica sin precedentes. 

Además, no revoca formalmente las concesiones realizadas por el Papa Francisco anteriormente, siendo estas concesiones de rango superior legal. Por lo que es un absoluto despropósito que no merece la pena comentar.

No hay excomunión sin cisma formal probado

La conclusión es clara, sin cisma formal probado no puede penarse con la excomunión. 

Hemos ido demostrando, paso a paso, cómo nunca se justifica o prueba el delito de cisma en nuestro caso. No toda consagración ilícita es formalmente cismática; sin haberlo probado, el decreto deviene ineficaz por ser inaplicable. 

Además, el sermón del día de las consagraciones de Pagliarani se mueve en la dirección diametralmente contraria: reconocen la autoridad del Papa y quieren permanecer en la Iglesia.

Concluyamos en cuatro puntos:

De los obispos. Puede discutirse la ilicitud sacramental de las consagraciones, pero la excomunión por cisma exige probar voluntad formal de ruptura. Han actuado con recta intención, bajo conciencia de necesidad y sin rechazo del Papa. No hay excomunión por cisma.

De los clérigos. La pertenencia a la Fraternidad no basta para una excomunión colectiva. Es necesario un acto externo personal de adhesión al cisma, algo que no se da. No hay delito, no hay pena: no hay excomunión. Lo señalado en la nota explicativa, que no tiene fuerza jurídica vinculante, es absolutamente subjetivo. Para que haya una pena debe haber un elemento delictivo objetivo. Esto no existe.

De los laicos. La asistencia, simpatía, defensa o recepción sacramentos no es una adhesión formal. De nuevo no hay delito: no hay excomunión.

De la nota explicativa del decreto. Su formulación es técnicamente deficiente al confundir indicios de irregularidad con prueba de cisma y porque las consecuencias penales y sacramentales son excesivamente generales.

La excomunión no es una herramienta retórica ni una categoría sociológica, como ha parecido tratar de hacer Roma. Es una pena medicinal vinculada a un delito cierto, personal e imputable, pues si el cisma no se prueba, la excomunión no se presume. El derecho penal canónico en este caso nos ha llevado a concluir que por diversos errores fundantes, esta excomunión general carece de fundamento y de aplicabilidad. Por lo tanto, no hay excomunión efectiva.

Eduardo Tomás Moro

Una Profesión de Fe Católica y Fidelidad al Santo Padre | P. Santiago Martín Fundador de los FM

FRANCISCANOS DE MARÍA - MAGNIFICAT TV

DURACIÓN 3:48 MINUTOS

https://youtu.be/wMAkjVFhkjA

Imbuidos, unos más que otros (Carlos Balén, comentando el último vídeo del padre Santiago Martín)

 INFOVATICANA

Admiro profundamente al padre Santiago Martín. Veo todos sus vídeos, aprendo de casi todos y estoy convencido de que la Iglesia sería un lugar más habitable si hubiera más sacerdotes como él. Precisamente por eso le debo la franqueza de decir que su último vídeo sobre las consagraciones de Écône descansa entero sobre una frase, y sobre una lectura de esa frase que creo equivocada. No voy a discutir aquí si el estado de necesidad que invoca la Fraternidad San Pío X justifica lo que hizo, ni si la respuesta romana fue la debida. Voy a discutir qué significa estar imbuido de algo, porque de ese verbo, y no de otra cosa, cuelga todo el argumento del vídeo.

Los hechos, primero. El 1 de julio, en Écône, la Fraternidad consagró cuatro obispos sin mandato pontificio, pese a la súplica pública que León XIV les había dirigido días antes para que reconsideraran su decisión. En el momento del rito en que se lee el mandato apostólico, el secretario general leyó en su lugar una declaración, que la propia Fraternidad ha publicado, cuya frase central afirma que, desde el Concilio Vaticano II hasta nuestros días, las autoridades de la Iglesia están «imbuidas de un espíritu contrario al de la Fe y obran contra la Sagrada Tradición», con apoyo en la advertencia de san Pablo a Timoteo sobre los que no soportarán la sana doctrina. Al día siguiente, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe constató que los seis obispos implicados habían incurrido ipso facto en excomunión latae sententiae por un acto de naturaleza cismática, situó en el cisma a los ministros de la Fraternidad conforme al canon 1364 y remitió la situación de los laicos a los criterios de adhesión formal fijados en 1996.

El padre Martín sostiene que aquella frase fue el detonante de la dureza romana y que con ella los lefebvrianos, «aunque no formalmente», acababan de excomulgar a toda la Iglesia católica. De ahí deduce que para Écône son herejes todos los papas desde el Concilio, y todos los obispos, incluidos Burke, Sarah o Müller, y todos los sacerdotes y diáconos —«somos autoridades de la iglesia», dice, incluyéndose: «somos herejes»—, y de ahí, apurando la lógica, el Padre Pío, san Josemaría, la madre Maravillas o Teresa de Calcuta. La deducción es efectiva, conmovedora incluso. Tiene un solo problema: refuta una lectura, no un texto. Y la lectura la ha construido él.

Vayamos al verbo. Imbuir viene de imbuere: empapar, impregnar, embeber. Estar imbuido de algo es un estado, no un acto; se predica de quien ha respirado un aire, no de quien ha firmado una tesis. Nadie se imbuye a sí mismo: se está imbuido como se está empapado, por exposición y no por decisión, y por eso mismo la imbución admite grados —se está más o menos imbuido— y no exige conciencia ni, menos aún, pertinacia. La herejía es exactamente lo contrario. El canon 751 la define como la negación pertinaz, después del bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica: un acto proposicional, personal, formal, obstinado. Entre un clima que satura y una negación que se obstina media la distancia que separa un diagnóstico de una sentencia. El padre Martín la cruza en un solo paso, y él mismo deja constancia del salto: ese «aunque no formalmente» que introduce al comienzo es la confesión de que el texto no hace formalmente lo que va a pasarse veinte minutos diciendo que hace.

La frase de Écône contiene además dos predicados, y fundirlos es el segundo error del vídeo. «Están imbuidas» describe un estado; «obran contra la Sagrada Tradición» señala actos, y los actos se discuten uno a uno, con fechas y documentos, como se viene haciendo desde hace sesenta años. El vídeo funde ambos en un tercero que el texto no contiene: «son herejes». Y hay un detalle de la propia ceremonia que desarma esa fusión desde dentro: esa misma mañana los cuatro candidatos juraron en latín «luchar contra los herejes cismáticos». La palabra hereje estaba disponible en Écône el 1 de julio; formaba parte del vocabulario litúrgico del día. Para los herejes la usaron; para las autoridades de la Iglesia escribieron otra. Quien tiene la palabra a mano y elige no emplearla está diciendo algo con la elección.

Queda el sujeto. ¿Quiénes son las autoridades de la Iglesia?, se pregunta el padre Martín, y responde ensanchando: los papas, los obispos, los sacerdotes, los diáconos, las fundadoras, él mismo. Pero un texto cuya función es justificar unas consagraciones episcopales negadas señala con «las autoridades» a quien las niega: a Roma, a la autoridad que otorga o rehúsa mandatos. Concedo lo que hay que conceder: el texto leído en Écône en 1988 hablaba de las autoridades de la Iglesia romana, y en 2026 el adjetivo ha caído, lo que da a la ampliación un asidero que entonces no habría tenido. Pero entre «las autoridades de la Iglesia» sin adjetivo y todos los sacerdotes y diáconos del planeta desde 1965, y de ahí a las fundadoras de órdenes, hay un trecho que solo se recorre queriendo recorrerlo. El padre Martín lo recorre entero y, al llegar al final, se encuentra a sí mismo entre los herejes. No lo puso Écône ahí; se puso él.

«No dijeron algunas, todas», insiste el vídeo. En rigor, no dijeron ni lo uno ni lo otro. «Las autoridades de la Iglesia están imbuidas» es un plural genérico, la forma gramatical de las acusaciones estructurales: como quien dice que la banca especula o que los políticos mienten, se imputa a un cuerpo un espíritu dominante sin censar a cada individuo. Puede discutirse si la acusación estructural es justa; lo que no puede hacerse es convertirla en un juicio distributivo sobre cada alma que ha ocupado un despacho eclesiástico desde 1965 y escandalizarse después del juicio que uno mismo ha fabricado. El propio padre Martín demuestra que la disputa es de cuantificador y no de concepto cuando, minutos después, afirma sin pestañear: «es verdad, por desgracia, que algunas autoridades de la iglesia están imbuidas del liberalismo, del modernismo». El predicado le parece verdadero; solo le parece excesivo el alcance. Bien: entonces la discusión no es si la frase excomulga a la Iglesia, sino cuánta Iglesia abarca. Eso no es excomulgar a la Iglesia; es discutir un porcentaje.

Porque la frase, en su versión débil, es verdadera, y lo es con avales que ningún católico puede recusar. Cuando san Pío X publicó la Pascendi no situó a los modernistas fuera de la Iglesia, sino en su seno mismo, entre los sacerdotes, y advirtió que por eso eran más peligrosos. Cuando Pablo VI habló del humo de Satanás no lo olió en la calle: lo olió dentro. Cuando el cardenal Ratzinger denunció la dictadura del relativismo la víspera de su elección no describía un fenómeno ajeno al templo. Si diagnosticar que un espíritu contrario ha penetrado en las autoridades de la Iglesia equivaliera a declararla herética, el primer excomulgador de la Iglesia habría sido Pío X en 1907. Y digámoslo del todo: todos estamos imbuidos, unos más que otros, de modernismo, de emotivismo, de cierto relativismo moral. Yo el primero, y el lector que se crea inmune, el segundo. No hay trinchera tradicionalista que filtre el aire del siglo: se cuela en la nostalgia igual que en la novedad. La cuestión nunca fue si el agua entró en el barco —el propio padre Martín recuerda en el vídeo que el agua no se pierde solo por una parte—, sino cuánta hay y en qué bodegas.

Y es que el padre Martín suscribe la versión débil con más energía que casi nadie. Lleva años, lo dice él, repitiendo que la tolerancia con el mal es un cáncer para la Iglesia. En este mismo vídeo lamenta que cardenales de Múnich o de Bruselas sigan bendiciendo lo que el Papa les ha pedido no bendecir y que «aquí no pasa nada»; reconoce «un ambiente de tolerancia hacia esos que están imbuidos». Un hombre que dice todo eso no rechaza el diagnóstico de la imbución: lo comparte, lo predica y lo documenta con más precisión que Écône. Lo que combate es otra cosa: la lectura universal, distributiva y formal que él mismo levantó sobre la frase, esa en la que también él resulta hereje. Contra esa lectura tiene toda la razón. Solo que esa lectura no está en el texto; está en el vídeo.

«Por fin se han destapado», dice también: lo que murmuraban «en voz baja en sus círculos más íntimos» ya sería público. La hemeroteca dice otra cosa. La declaración de 2026 es una relectura casi literal de la leída en Écône el 30 de junio de 1988, en el mismo punto del rito, con la misma función de suplir el mandato y con la misma cita de la segunda carta a Timoteo. Aquella afirmaba que las autoridades de la Iglesia romana estaban «animadas por el espíritu del modernismo» y actuaban contra la Santa Tradición. Treinta y ocho años lleva impresa esa acusación, y el miércoles se leyó su versión actualizada ante miles de fieles —16.500 según los organizadores— y con retransmisión traducida a seis idiomas. Nada se ha destapado: se ha reeditado. La única novedad real está en la letra, y no es la que el vídeo analiza: donde 1988 nombraba un error concreto y condenado, el modernismo, 2026 escribe un espíritu contrario al de la Fe, fórmula a la vez más vaga y más grave; y donde 1988 acotaba «romana», 2026 no acota. Si algo merece examinarse como endurecimiento es esa mutación. Ese vídeo está todavía por hacer.

Queda la tesis causal: todo habría sido diferente, sostiene el padre Martín, sin «esta declaración de herejía». Pero si no hubo declaración de herejía —y no la hubo: hubo declaración de imbución, que es cosa distinta, como se ha visto—, la explicación se queda sin causa. El decreto del día 2, según su propio texto, no castiga una frase: constata un acto de naturaleza cismática, la consagración episcopal sin mandato pontificio y contra la voluntad del Papa. Y ya que hablamos del peso de las palabras: tampoco es exacto que Roma haya excomulgado «a todos los laicos asociados», como afirma el vídeo; la Nota remite la situación de los fieles a los criterios de adhesión formal de 1996, que exigen atender a la intención de cada persona y juzgar caso por caso. Quien pide precisión para leer a Écône debe ponerla también al leer a Roma.

Al final sospecho que el padre Martín y yo creemos lo mismo: que el espíritu del siglo está dentro, unos más que otros; que la tolerancia con el mal es un cáncer; que reconocer la enfermedad no es excomulgar al enfermo. Nuestra discrepancia es lexicográfica, y los pleitos contra el diccionario se pierden siempre. Estar imbuido no es ser hereje: es estar empapado, y de esa lluvia no se ha librado nadie, ni en Roma, ni en Écône, ni en Magnificat TV, ni en esta redacción. Las palabras pesan lo que pesan, no lo que duelen.

Carlos Balén | 03 julio, 2026

CISMA: lefebvrianos declaran hereje a la Iglesia y el Papa responde excomulgando a los lefebvrianos

FRANCISCANOS DE MARÍA - MAGNIFICAT TV

DURACIÓN 20: 14 MINUTOS

https://youtu.be/FzHM0qc-PYE

Pagliarani contesta a Roma: «Estas condenas nos obligan a amar aún más a la Santa Iglesia y a atender sus necesidades con todas nuestras fuerzas»

INFOVATICANA

La Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha hecho pública una carta dirigida al papa León XIV en la que responde al reciente decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que la declara nuevamente en situación de cisma. Firmada por su superior general, don Davide Pagliarani, la misiva combina un tono de respeto filial con una severa crítica a la decisión de la Santa Sede, reivindica la fidelidad de la Fraternidad a la tradición de la Iglesia y asegura que continuará su labor «para la salvación de las almas» pese a las nuevas sanciones canónicas.

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3 de julio de 2026

El Superior General

A Su Santidad el Papa León XIV

Ecône, 3 de julio de 2026

«¿Quién de vosotros, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pez, le dará una serpiente en lugar de un pez? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre del cielo dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan!» (Lc 11, 11-13)

Santísimo Padre:

La notificación de la decisión adoptada por la Santa Sede respecto a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, firmada por Su Eminencia el cardenal Fernández, nos ha sido comunicada y ya es de conocimiento público.

Nos parece que esta decisión vuelve a poner de manifiesto el contexto profundamente trágico en el que se encuentra la Iglesia universal. Lo que la Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha hecho y seguirá haciendo no es otra cosa que una iniciativa extraordinaria para la salvación de las almas, en medio de la confusión doctrinal y moral en la que está sumida la Iglesia. En ningún momento pretendemos sustituir a la Iglesia, ni tenemos otra ambición que permanecer fieles a ella.

En conciencia, no creíamos poder eludir el deber moral que tenemos para con las almas, como ya hemos explicado, tanto en privado como públicamente, a Vuestra Santidad.

Habíamos pedido pan, es decir, una muestra de comprensión hacia un sincero caso de conciencia; un acto de paternidad dirigido no tanto a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X como a las almas, prometiéndole formarlas como verdaderos hijos de la Iglesia romana. Lamentablemente, recibimos una piedra.

Habíamos pedido un pez, es decir, la posibilidad de obtener temporalmente los medios necesarios para seguir formando buenos sacerdotes, a fin de que pudieran continuar su misión de dar a conocer a Nuestro Señor a las almas. Lamentablemente, recibimos una serpiente.

Habíamos pedido un huevo, prometiendo devolverlo cuanto antes. En efecto, la santa Tradición que conservamos en las almas pertenece a la Iglesia, nuestra Madre, y no a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, y estamos seguros de que un día un Papa querrá servirse de ella para el bien de la Iglesia universal. Lamentablemente, recibimos un escorpión.

Habíamos pedido ser instruidos y confirmados en la fe de siempre; en cambio, hemos sido declarados cismáticos por segunda vez.

A pesar de las sanciones impuestas contra nosotros, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X renueva sinceramente la promesa que ya había expresado a Vuestra Santidad. Permítame, a este respecto, reiterar libremente lo que ya le manifesté anteriormente:

«La Fraternidad le promete […] dedicar todas sus energías a conservar la Tradición y ponerla al servicio de la Iglesia. Al hacerlo, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no se limita a mantener antiguas costumbres; fomenta y preserva las vocaciones sacerdotales, las vocaciones religiosas y las familias numerosas profundamente cristianas; en una palabra, todo aquello que manifiesta la vitalidad de la Iglesia, de la gracia y de la fe católica. Nuestra intención no es ofrecer a la Iglesia un museo de antigüedades, sino la totalidad de la Tradición: fecunda, fuente de vida espiritual, encarnada y vivida en las almas.

[…] Estoy convencido de que un día Vuestra Santidad, o uno de sus sucesores, podrá y querrá servirse de este servicio, cuya oferta, dentro de la Iglesia y para la Iglesia, constituye nuestra única razón de ser.»

(Carta personal dirigida a Su Santidad el 21 de noviembre de 2025).

Pero, sobre todo, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X le promete hoy que no recibirá estas nuevas sanciones —objetivamente injustas e inválidas— con amargura ni con espíritu de rebelión.

Estas recientes condenas, como las del pasado, alcanzan aquello que más amamos: nuestro vínculo con nuestra Madre, la Iglesia romana. Sin embargo, incluso en esta prueba, todas las cosas deben contribuir al bien de las almas y de la propia Iglesia. Por ello, estas condenas nos obligan a amar aún más a la Santa Iglesia y a atender sus necesidades con todas nuestras fuerzas, ahora más que nunca. Precisamente por eso, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X ofrece de buen grado el sufrimiento causado por estas nuevas sanciones por el bien de la Iglesia universal y de Vuestra Santidad.

Estamos seguros de que un día Vuestra Santidad, o uno de sus sucesores, querrá hacer suyo el programa de san Pío X: Instaurare omnia in Christo, «Restaurarlo todo en Cristo». Ese día, el Santo Padre descubrirá en la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no un nido de serpientes y escorpiones, sino un pequeño ejército de hijos leales, dispuestos a hacer cualquier sacrificio para sostenerle en la restauración de todas las cosas en Nuestro Señor y para reivindicar ante toda la humanidad los derechos imprescriptibles de Cristo Rey sobre todas las almas y sobre todas las naciones.

Ese día, el Santo Padre descubrirá, con gran alegría y profundo consuelo, almas auténticamente católicas cuyo vínculo con la Iglesia nunca se fundó sobre las arenas movedizas de un diálogo ambiguo, sino sobre la roca de la fe de Pedro.

Pedimos a la Santísima Virgen María que apresure la llegada de ese día y rogamos, sobre todo, que Vuestra Santidad pueda experimentar cuanto antes esa alegría y ese consuelo.

Mientras tanto, si le es posible, a pesar de su reciente decisión, bendíganos como a sus hijos. Para nosotros, nada ha cambiado y nada cambiará jamás.

Confiando en la Divina Providencia, a la que nada permanece oculto y que escruta lo más profundo del corazón de cada hombre,

Permanezco, Santísimo Padre, su hijo fidelísimo en el Señor.

Don Davide Pagliarani

Tengan piedad y dejen a los fieles al margen

INFOVATICANA

Conviene empezar por decir quiénes son, porque se está hablando mucho de ellos y en ocasiones se les está describiendo maliciosamente. El fiel que asiste a una capilla de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no es, en general, ese personaje soberbio que desde una cuenta anónima de redes sociales sojuzga al universo entero y dedica sus tardes a explicarnos la invalidez de la Misa nueva. Ese personaje existe, pero es una caricatura minoritaria. Los fieles son miles de personas normales, muchas de ellas humildes, familias con niños que se revuelven en el banco, ancianos que llegan con su misal gastado, madres que hacen cuarenta minutos de coche cada domingo porque en su ciudad no hay ninguna parroquia donde se celebren los sacramentos en el rito tradicional, hombres que confiesan sus pecados los primeros viernes y que quieren, sencillamente, vivir en gracia el mayor tiempo posible y que la Eucaristía, que es medicina y no trofeo, les ayude a sostener un día a día que ya tiene bastante peso por sí solo.

Piénsese en el monaguillo de Nairobi que aprendió a servir la misa con los sacerdotes que llegaron a su barrio, o en la anciana de un pueblo de la República Dominicana a la que esos mismos sacerdotes le llevan la comunión y le hablan de Cristo, o en la familia de una capital europea que descubrió la liturgia tradicional casi por accidente y se sintió conmovida, interpelada, alcanzada por una forma de celebrar que le abrió de par en par el misterio. Mucha de esta gente ha conocido a Cristo por estos curas. No eligieron una facción: encontraron una puerta, y entraron por ella como se entra siempre en la Iglesia, buscando el perdón y el Pan.

Ahora bien, esa práctica totalidad de los fieles no tiene ni la posición, ni la información, ni le incumben directamente las decisiones sobre el funcionamiento o la continuidad de los cinco seminarios de los que salen los sacerdotes que luego les atienden. Saben, como mucho, que esos seminarios necesitan ordenaciones y que las ordenaciones necesitan obispos, pero no participan de ese proceso ni se les pide opinión sobre él. Exactamente igual que yo, fiel diocesano, no tengo una idea precisa de cómo funciona el seminario de mi diócesis, ni de qué decisiones administrativas se están tomando en él, ni de quién va a ordenar a los sacerdotes que dentro de unos años me confesarán, ni de si mi obispo obedece o desobedece una indicación romana. No solo no estoy al tanto: es que no tengo el deber de estarlo, y sobre todo es que no me corresponde. Nadie ha sostenido nunca que la comunión eclesial del fiel de a pie dependa de su vigilancia sobre la gestión episcopal.

En otro plano completamente distinto está la desobediencia. Los superiores de la Fraternidad han decidido consagrar obispos porque, dicen, los que venían ordenando a sus seminaristas son muy mayores, porque la salud no espera y porque han considerado que la continuidad de su obra lo exigía; y lo han hecho sin mandato pontificio, que es exactamente lo que el derecho de la Iglesia prohíbe bajo penas severísimas. Cabe discutir si debieron negociar más tiempo, si anunciar en febrero lo que se consumó en julio fue precipitado, si había todavía margen para un punto de confluencia con Roma. Yo mismo me lo pregunto, y sospecho que muchos fieles se lo preguntarán también con dolor. Pero esa decisión, con todas sus consecuencias disciplinarias, pertenece a quienes la tomaron. Es una desobediencia jerárquica, objetiva, sancionable, sobre la que la autoridad legítima puede y quizá debe actuar con dureza jurídica. Lo que no es, es la ruptura de un dogma. Nadie ha negado la primacía de Pedro, nadie ha negado al Papa, nadie ha proclamado doctrina alguna contra la fe. ¿Contra qué dogma están estos fieles? ¿Hay algún dogma nuevo del que no nos hayamos enterado? Llamar cisma a lo que es desobediencia (aunque sea grave), y extender luego ese cisma como una mancha de aceite sobre gente que solo quiere sacramentos, roza el abuso canónico.

Involucrar a la gente sencilla, atemorizar a las familias, señalar al anciano que va a Misa donde puede y como puede, afirmar que el padre de Kansas, de Guadalajara o de Filipinas ha quedado adherido a un cisma por las desobediencia de Pagliarani, Galarreta o Fellay es del todo excesivo. Esas personas – los fieles de base- no han decidido nada, no han sido consultadas para nada, no disponen de la información para juzgar a fondo y no se les puede exigir lo que ni siquiera está a su alcance conocer. Lo que necesitan son sacramentos, y sacramentos conforme a la Iglesia Católica. Y cuando se sugiere que deberán presentarse individualmente ante el obispo, firmar un documento de retractación y ser readmitidos uno a uno, como si regresaran de una secta, uno no puede evitar pensar que el procedimiento tiene precisamente eso: un cariz sectario, un sabor a purga administrativa que no es católico, que no lo es, sinceramente, porque la Iglesia nunca ha tratado así a quienes buscan la gracia, sino a quienes la combaten.

Estando de acuerdo en que la desobediencia debe tener consecuencias, y en que el derecho dispone de mecanismos duros para quienes la protagonizan (quienes, por cierto, también tienen derecho de defensa), les pido humildemente distinguir: Distinguir con piedad entre el superior que decide y el fiel que reza, entre el acto que hiere la comunión y la muchedumbre que ni lo firma; entre la disciplina, que es necesaria, y el castigo indiscriminado, que es escándalo. Sancionen a quienes deban sancionar, con todo el rigor del derecho si hace falta. Pero a las familias, a los ancianos, a los niños, al monaguillo de Nairobi y a la abuela dominicana, tengan piedad y déjenlos al margen. Ellos no son el problema. Ellos son, exactamente, aquello por lo que existe la Iglesia.

Miguel Escrivá